Представитель монотеистической религии с культом бога яхве. Монотеистические религии - возникновение монотеизма и его культурные последствия

Иудаизм Иудаизм как национальная монотеистическая религия. Священное писание - Тора Периодизация истории иудаизма. Священное предание. Пророчества о грядущем мессии. Культ Яхве. Историческая трансформация культа: от храма и жертвоприношений к синагоге и молитве. Иудейский лунный календарь. Обряды и праздники календарного и жизненного цикла. Течения в современном иудаизме.

ИУДАИЗМ Термин «иудаизм» подразумевает религиозную традицию еврейского народа, древнейшие тексты которой собраны в Ветхом завете. Основная идея соглашения между богом Яхве и его народом была определена во времена Моисея, легендарного патриарха, который жил в XIII веке до н. э. Характерной чертой, отличавшей евреев от политеистических народов, в окружении которых они жили, была их преданность Богу Яхве был всемогущий и вечный Бог, создатель всего. Это был справедливый Бог – он насылал смерть на нечестивых, уничтожал своих врагов, но был милостив к истинно верующим. Яхве сурово наказывал тех, кто не следовал его законам, но был любящим и сострадающим отцом своего собственного народа, евреев. Он обещал послать им Мессию, который приведет их к победе над врагами. С VIII в. до н. э. Целый ряд пророков провозглашал, что все бедствия Израиля, в том числе покорение его чужеземными завоевателями были ниспосланным Яхве наказанием за то, что евреи не соблюдали соглашение с Богом. Однако, говорили они, эти страдания послужат очищению евреев и подготовят их к грядущей славе, когда в конце концов Яхве будет признан всеми народами мира.

История диаспор Утрата евреями независимости и покорение их различными империями (Персидской, македонской, Римской) привело к росту очагов расселения евреев в различных частях Средиземноморья и Ближнего Востока: Это называлось диаспорой. В самой Палестине после неудачи национальных восстаний против Рима а I и II в. , еврейского населения практически не осталось, но под водительством раввинов (учителей) иудаизм пережил диаспору. В начале III в. Еврейский религиозный закон был сведен в Мишну, которая стала частью Талмуда.

Монотеизм Монотеизм (от моно и греч. theos – бог), система религиозных верований, основанная на представлении о едином боге (единобожие), в отличие от политеизма – многобожия. В богословской литературе к монотеистическим религиям относят христианство, иудаизм и ислам. Однако понятие Монотеизм относительно, т. к. ни одна религия не является последовательно монотеистической. В ходе исторического развития религии Монотеизм появляется очень поздно. В эпоху распада родоплеменного строя и формирования ранних государств боги отдельных племён соединялись в один «пантеон» , в котором первое место обычно занимал бог самого сильного племени. В некоторых случаях жрецы этого бога стремились превратить его в единственного или главного бога (например, вавилонский Мардук), в других случаях цари пытались противопоставить культ единого бога традиционным жреческим культам (религиозная реформа Аменхотепа IV в Египте). Впервые относительно строгий Монотеизм возник и получил господство в середине и 2 -й половине 1 -го тыс. до н. э. среди евреев, когда жрецы храма Яхве в Иерусалиме установили свою религиозную монополию. Строгий Монотеизм, введённый в Аравии в 7 в. н. э. , составил основной догмат мусульманской религии. Т. о. , данные современной науки опровергают утверждение богословов (в т. ч. школы патера В. Шмидта) о том, что Монотеизм – якобы исконная религия человечества, а другие – ее искажения.

Священное писание - Тора – Пятикнижие древнеевр. Закон. Пять книг, написанных Моисеем после общения с Богом на Синайской горе. Приняты как основа в Иудаизме, составляют первых пять книг Ветхого Завета в Христианстве, есть среди священных книг в Исламе. Название книг в иудейской традиции: Берешит (“В начале”); Веэлле Шемот (“И вот имена”); Вайикра (“И воззвал”); Бемидбар (“В пустыне”); Элле Гадебарим (“Вот слова”). В христианской традиции они называются: “Бытие” – книга о сотворении мира и человека, о древнейшей истории человечества, о всемирном потопе, о поселении евреев в Египте; “Левит” – религиозное законодательство; “Второзаконие” – религиозное законодательство; “Исход” – книга о самом Моисее, десяти заповедях, освобождении евреев из египетского плена; “Числа” – история евреев после выхода из Египта. Считается что в Пятикнижии Моисей зашифровал свое тайное учение – Каббалу. Моисей (Мосса, Моша, Мусса) - пророк, библейский предводитель израильских племен, призванный богом вывести израильтян из фараоновского рабства. На горе Синай бог дал Моисею скрижали с 10 заповедями.

Десять заповедей Заповеди Моисея, данные для исполнения всеми евреями в книге «Исход» (одна из книг Пятикнижия), унаследованные Христианством. “Исход” 20: 1 -17: “Изрек Господь все слова сии, говоря: Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. е поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня. И творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя его напрасно. Помни день субботний, чтобы святить Его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои. А день седьмой – суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлить дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе. Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего его, ни раба его, ни рабыни его, ни кола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего. ”

Священное писание - Тора создание мира Богом грехопадение Адама и Евы Авель и Каин Ной и Потоп Авраам и Исаак бегство из Египта и пророк Моисей заповеди Ветхого завета пищевые запреты мицвот

БИБЛИЯ В иудаизме и христианстве Библия – это собрание книг, составляющих Священное Писание (греч. Biblia – книги). В традиции иудаизма Библия называется Танах. Это слово образовано из начальных букв трех частей, составляющих Священное Писание: Тора (Закон), Невиим (Пророки) и Ктувим (Писания, или Агиографы). Танах включает 50 книг, написанных на древнееврейском языке в период с XIII-XII вв. по II в. до н. э. Тора, или Пятикнижие, состоит из книг Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Невиим включает в себя книги Ранних Пророков – Иисус Навин, Судьи, 1 -я и 2 -я Самуила, 1 -я и 2 -я Царств (в Синодальном переводе последние четыре книги носят название 1– 4 Царств), и Поздних Пророков – Исаия, Иеремия, Иезекииль, Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Ктувим включает в себя духовную поэзию (Псалмы и Плач Иеремии), любовную поэзию (Песнь Песней), книги Премудрости (Притчи, Иов и Екклесиаст), исторические книги (Руфь, 1 -я и 2 -я Паралипоменон, Есфирь, ездра и Неемия) и произведение апокалиптического жанра – книгу Даниила. Канонизация книг Священного писания (признание и закрепление состава входящих в него книг) проходила в течение нескольких веков. Тора приобрела свой канонический вид в V в. до н. э. , корпус пророческих книг сформировался к началу II в. до н. э. Состав агиографов был утвержден на собрании законоучителей в Явне в I в. н. э. Греческий перевод книг, входящих в состав Танаха (Септуагинта), был завершен к 100 г. до н. э.

Культ Яхве, Йахве, Иегова, в иудаизме бог. Имя Яхве образовано от тетраграммы YHWH, точное произношение которой неизвестно; произнесение имени Я. было табуировано, а тетраграмма рассматривалась как идеограмма слова "господь", в греческой передаче kýrios; в масоретской огласовке тетраграмма звучала как Иегова - название, принятое христианскими богословами в 14 в. Тетраграмма восходит к глаголу hyh - быть и по своей грамматической структуре может означать либо "постоянно сущий", либо - "творец всего сущего"; подлинное значение спорно.

Течения в современном иудаизме Хасидизм (евр. хасид – «благочестивый») – религиозное движение, возникшее в XVIII веке. среди евреев Польши, Литвы и России. Основатель: Израэль бен Елиэзер (Бешт) (1700– 1760). Его учение противопоставлялось учению раввинов и было направлено на подрыв их влияния. Распространилось среди беднейших слоев еврейской общины как протест против засилья раввинов и богатых евреев. Учение Бешта во многом опиралось на Каббалу и отличалось крайним мистицизмом. Он учил, что вне и кроме Бога ничего не существует, что человек занимает особое место в мире, имея целью служение Богу, познание божественных тайн и слияние с Богом, и, наконец, что эта цель может быть достигнута не изучением Торы и Талмуда? , чего требуют раввины, а страстной молитвой, старательным исполнением всех религиозных заповедей – благочестивым поведением. Согласно учению хасидов, среди благочестивых евреев ведущую роль играет цадик (праведник), наделенный силой чудотворения и предвидения. Отсюда – вера хасидов в харизматического лидера, первым из которых был сам Бешт. В дальнейшем его власть и авторитет в хасидской общине наследовали другие цадики, и эта преемственность сохраняется до наших дней.

У некоторых современных народов мира сохранились национальные религии, каждая из которых соотносится с определенным этносом и существует в основном в границах определенного государства, а также в общинах национальной диаспоры.

За длительную историю своего существования национальные религии проделали значительную эволюцию и в настоящее время сильно отличаются от тех родоплеменных культов, в которых они берут истоки. Рассмотрим несколько национальных религий, их специфические черты и особенности.

1. Иудаизм. Иудаизм является древнейшей монотеистической религией, связанной с историей древнееврейских племен. Он начал складываться в древней Иудее (отсюда его название) в конце 2го тысячелетия до н.э. История этой религии тесно связана с богатой историей еврейского народа, с развитием его государственности и жизнью в условиях диаспоры.

Специалисты условно делят историю иудаизма на 4 периода: библейский, талмудический, раввинистический, реформированный. Своими корнями иудаизм уходит в первобытные религиозные верования древнееврейских кочевых племен. Согласно библейскому повествованию, эти племена в XIII в. до н.э. завоевали Палестину, населенную оседлыми земледельцамисемитами. С этого времени начинается широкое почитание бога Яхве, бывшего вначале богом племени иудеев.

Поскольку сосредоточением всех событий библейского периода иудаизма был Иерусалимский храм, где приносились жертвы богу Яхве, то принято этот период делить на три временных отрезка: время первого храма, построенного при царе Соломоне в 1004 г. до н.э. и полностью разрушенного в 588 г. вавилонянами, уведшими евреев в плен; время второго храма, построенного после возвращения евреев из вавилонского плена в 536 г. до н. э.; время третьего храма, построенного в конце I в. до н. э. и полностью разрушенного при взятии Иерусалима римским императором Титом в 70 г. Разрушение храма, а затем и разрушение Иерусалима в 133 г. положили конец еврейскому государству, а также библейскому периоду истории иудаизма.

Приверженцы иудаизма лишились своего религиозного центра. К тому же многие из них оказались за пределами Палестины, в рассеянии (диаспора), объединившись в религиозные общины синагоги (от греч. «синагогос» собрание, сборище), которые осуществляли не только культовые, но и административные функции. Возглавлялись они раввинамизаконоучителями и судьями иудейской общины, монополизировавшими толкование Священного Писания, вмешивавшимися как в религиозную, так и в светскую жизнь верующих. От членов общины требовалось слепое повиновение раввинам. Жизнь евреев в диаспоре значительно отличалась от жизни в древней Иудее Они не могли выполнять требования Торы о ежегодном трехкратном посещении Иерусалимского храма. Появляются толкования Библии, объединенные впоследствии под названием «Талмуд».

Для иудаизма талмудического периода характерны: вера в единого бога Яхве, признание особой миссии «богоизбранного» еврейского народа, ожидание небесного избавителя, вера в воскресение из мертвых и возвращение в «обетованную землю» отцов, признание святости Ветхого Завета и Талмуда. Сложилось 613 предписаний, строгое соблюдение которых до сих пор требуется ортодоксальным иудаизмом.

Источником веры иудаизм признает Ветхий Завет, предписания которого содержат «великую тайну» и имеют непреходящую ценность, так как они вдохновлены богом Яхве и преподаны людям через пророков. Особое значение придается Торе первым пяти книгам Ветхого Завета (Пя тикнижие Моисея). Другим источником веры иудаизма счи тается Талмуд. Это многотомный сборник еврейской религиозной литературы, сложившийся с III в. до н.э. по IV в. н.э. В основу Талмуда был положен Ветхий Завет

Расширенное толкование библейских законоположений получило название Мишны (повторение закона). Мишна вскоре сама стала предметом толкования. Собрание толкований Мишны называется Гематрой. Мишна и Гематра составляют Талмуд. С давних времен установился обычай печатать все издания Талмуда с одинаковым числом страниц и давать на каждой странице точно определенный текст. Поэтому в любом издании Талмуда имеется 2947 листов, или 5894 страницы.

Основу иудаизма составляет вера во всемогущего бога Яхве. Составной частью иудейского вероучения о боге Яхве является догмат о приходе мессии. Мессия это спаситель, который придет, чтобы совершить праведный суд, воздать людям по их заслугам. Согласно вероучению иудаизма, в дни мессии мир будет обновлен. В момент появления мессии земля, согласно Талмуду, станет произво дить «ежедневно новые плоды, женщины станут ежедневно рожать, а земля приносить хлеба и шелковые одеяния», люди достигнут 1000 лет от роду, прекратятся болезни, репрессии, войны. С верой в приход мессии связаны пред ставления о предвестниках появления божьих помощников, число которых, по учению раввинов, равно девяти. Среди них роль первосвященника, который «совершит помазание мессии», воскресит мертвых и «откроет храмовую утварь времен мессии», сыграет Илья Пророк.

В практической жизни каждого иудея важное место занимают обряды и праздники. Наиболее распространенным обрядом в иудаизме является молитва. В представлении верующих молитвенное слово и песнопение достигают неба и влияют на решения Бога. Верующим предписывается ежедневно во время утренней молитвы (кроме субботы и праздников) надевать на лоб и левую руку тефиллин, или филактерии. Тефиллин представляет собой два плотно закрытых ящика кубической формы с прикрепленными к их основанию ремнями. Кубики заполнены пергаментом, исписанным ветхозаветным текстом. Обряд ношения тефиллина связан с древним обычаем ношения амулетов, играющих якобы роль защитников человека. Обряды иудаизма составлены таким образом, чтобы они проходили через всю жизнь верующих, поэтому раввины предписывают им трижды на день молиться «бецибур», т.е. совершать богослужение при наличии молитвенного десятка, общинного кворума и, кроме того, любое действие (прием пищи, отправление естественных потребностей и т.п.) должно сопровождаться славословием в адрес бога Яхве.

От иудеев в обязательном порядке требуется развешивать мезузу и цицит. Мезуза кусок пергамента, на котором написаны стихи из Второзакония. Свернутый список помещается в деревянный или металлический футляр, прикрепленный к косяку дверей. Мезуза магическое средство, способное, как полагают верующие, уберечь их от нежелательных действий злых духов. Цицит кисти из шерстяных ниток, прикрепленных к краям четырехугольного куска материи, одеваемого религиозными евреями под верхнюю одежду. Как и мезуза, цицит «оберегает от всякого зла».

Важное место в иудаизме занимает обряд капорес, который совершается в ночь накануне Судного дня. Он состоит в том, что мужчина трижды вертит над своей головой петуха (женщина курицу), произнося три раза молитву: «Это да будет искуплением моим, жертвой моей и заменой вместо меня, сей петух (сия курица) пойдет на смерть, а я обрету счастливую, долгую и мирную жизнь». Птицу режут и поедают в ночь на исходе Судного дня.

Значительное место в иудейском культе занимает обряд ташлих. В день иудейского нового года верующие собираются у реки, читают отрывки из ветхозаветной книги Моисея и распевают религиозные гимны. Во время чтения молитв верующие вытряхивают карманы и бросают в воду крошки хлеба, полагая, что тем самым они освобождаются от грехов.

Широко распространен среди евреев обряд обрезания. Книга «Исход» рассказывает, как Яхве напал на Моисея и хотел его убить. Жена Моисея Сепфора, «взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего» и сказала, «Ты жених крови у меня». И отошел от него Господь. Тогда сказала она: «жених крови по обрезанию». Каменный нож фигурирующий в приведенном библейском рассказе, подтверждает древность этого обряда у евреев.

Обряд обрезания истолковывается как выражение «знамени завета», как доказательство принадлежности к истинной религии Яхве. Верующие считают, что обряд обрезания является главным признаком особою союза Яхве с его народом.

Первое место среди иудейских праздников занимает Пасха. Связывается этот праздник с началом уборки урожая и рассматривается верующими как праздник свободы. При этом подчеркивается, что, как праздник Пасхи, свободу не завоевывают, она приходит по волеизъявлению Всевышнего.

Праздник Шабуот отравляется на 50й день после второго дня пасхи и поэтому носит название пятидесятницы. В древности он был связан с земледелием и отражал радости, ликование земледельцев, собиравших плоды своего труда. В диаспоре Шабуот потерял свое назначение праздника урожая и евреи связали его с пасхой. Шабуот праздник в память дарования Торы на горе Синае пророку Моисею через семь дней после исхода.

Праздником, связанным с земледельческим трудом древних евреев, является праздник Суккот. Это праздник «собирания плодов в конце года». Раввины связали его с библейским рассказом об исходе евреев из Египта, «когда сыны Израиля жили в шатрах». В последний день Суккота в синагогах совершаются торжественные процессии со свитками Торы и с пением хвалебных псалмов в адрес бога Яхве. Именно в этот день заканчивается публичное чтение в синагогах Пятикнижия Моисеева.

Важное место в иудейском культе занимает Судный день. С новым годом и Судным днем связаны представления, будто весь предстоящий год сложится так, как положит бог в эти дни; от молитв в эти дни якобы зависят благополучие, удача и здоровье людей в течение всего наступающего года. Справляется этот праздник в начале сентября. В дни празднеств в синагогах можно увидеть и евреев, которые мало посещают богослужения.

В культе иудаизма большую роль играют посты. Пост возник, когда первобытные люди вследствие слабого развития производительных сил были еще не в состоянии обеспечить себя и своих богов достаточным количеством пищи. «Хотя он и изнуряет наше тело, зато просветляет душу и возвышает ее до престола Яхве». Считается, что пост облагораживает человека, освобождает его от грубых низменных чувств, вызывает думы о духовности своего бытия.

Многовековую историю имеет иудаизм в России. На Руси евреи появились во времена Киевской Руси. Чаще всего они являлись купцами, ростовщиками, аптекарями. В X XIII вв. на Руси существовали общины славяноязычных евреев. Начиная с XV в. евреи появляются в Новгороде и Москве, где они как иноверцы часто подвергались гонениям. При Александре I в 1804г. было принято специальное законодательство о евреях. В XIX в. действовали ограничения на места проживания евреев («черта оседлости»), на занятие ими отдельными видами деятельности, на получение высшего образования, на поступление на государственную службу. Все это касалось только евреев иудейского вероисповедания. В этих условиях некоторые из них принимали православие или становились католиками. Печальной и позорной страницей истории стали «еврейские погромы», прокатившиеся по югу России в конце Х1Хв.

Численность исповедующих иудаизм сегодня в России точно определить достаточно сложно. Это связано с тем, что в еврейских кругах нет четкого деления на просто еврейские общины и религиозные общины в силу появления таких «полусветских» форм иудаизма, как либеральный иудаизм и прогрессивный иудаизм, для которых понятия «иудей» и «еврей» тождественны. В этом смысле иудаизм рассматривается как способ существования и самоидентификации евреев в диаспоре. Ориентируясь на экспертные оценки, можно предположить, что в России насчитывается около 1 млн. иудеев.

В настоящее время иудаизм в России представлен следующими направлениями: ортодоксальный иудаизм, ориентированный на строгое следование традиции Завета и Закона независимо от времени и территории проживания членов общины; консервативный иудаизм стремящийся совместить следование традиции и влияние времени; хасидизм, приемлющий ортодоксальное направление, но имеющий некоторые особенности в своей организационной структуре и, наконец, реформирующийся, либеральный, прогрессивный иудаизм три ветви одного направления, последователи которого считают иудаизм развивающимся духовным учением.

2. Индуизм. Одной из самых крупных национальных религий мира является индуизм. В Индии индуисты составляют свыше 80% всего населения, Непале 89%, Республике ШриЛанка 19%.

Проблема происхождения индуистской религии довольно сложна. Она возникла в результате трансформации брахманизма религии, сложившейся в Индостане в начале 1го тысячелетия до н.э. Брахманизм, в свою очередь, представлял собой синтез верований мигрировавших в Южную Азию арийских племен и религиозных представлений местного населения. Священной книгой в индуизме считаются Веды собрание гимнов, магических заклинаний, ритуальных предписаний и т.д.

Для индуистской религии характерно многобожие. Важнейшими из многочисленных богов индуизма считаются трое Брахма, Шива и Вишну. Обычно отмечают, что эти боги поделили между собой следующие функции, присущие верховному богу: созидательную, разрушительную и охранительную. Брахма почитается как бог, который создал мир. С этим богом связан рассказ о сотворении мира: в первобытных водах появилось золотое яйцо, в яйце Брахма. Силой своего духа он разделил яйцо на две половины: небо и землю. Затем Брахма сотворил атмосферу, богов, время, планеты, горы и реки, людей с их чувствами, животных и растения.

Подавляющее большинство индуистов делится на шиваитов и вишнуитов, почитающих соответственно Шиву и Вишну. Культ Шивы очень противоречив. Главной его функцией считается разрушительная (бог смерти, разрушения, изменения). Однако в культе Шивы на первый план вышел созидательный момент: культ жизненной силы и мужского начала. Этот аспект культа Шивы осуществляется в индуизме в форме почитания линчала, мужского животворящего качала. Культ линчала в Индии приобрел широкое распространение. К Шиве, к символизирующему его линчалу обращаются жаждущие потомства, в его храм стекаются бездетные женщины.

Шива считается также грозой демонов, в битвах с которыми он не раз проявлял чудеса героизма. Существует миф о выпитом им яде, который иначе мог бы уничтожить все, от этого яда белая шея Шивы посинела, и поэтому на изображениях этого бога шея синяя. Индуисты, особенно шиваиты, находят у великого Шивы множество заслуг, приписывают ему важные функции. Однако при этом считается, что вся сила и мощь Шивы находится не столько в нем самом, сколько в его шакти, духовной энергии, которая не всегда при нем: она появляется и проявляется лишь при определенных обстоятельствах: в условиях аскетической жизни и в связи с мужскими потенциями Шивы.

Вишнуиты почитают бога Вишну. Его обычно изображают с четырьмя руками, восседающим на плывущем по водам Вселенной тысячеглавом драконе, или в виде белого лотоса. Основная функция Вишну созидательная. Этот бог предстает перед верующими во множестве превращений, среди которых десять считаются основными. В первых четырех он выступает в облике животных: в качестве рыбы он спасает легендарного царя Ману от потока, в качестве черепахи дает советы о напитке бессмертия, в облике вепря извлекает землю из вод, в облике человекальва помогает поразить царядемона. Это же он делает и в своем пятом превращении карликавеликана. Остальные пять известных превращений Вишну Парашурама (прославившийся своим подвигом воин), Рама (герой, благородный муж и умелый монарх), Кришна (общеиндийское божество высокого статуса), Будда и мессия Калка, приход которого еще ожидается. Наиболее любимыми превращениями Вишну были Рама и Кришна.

Большую роль в индуизме играют жрецы. В свое время из их числа цари выбирали себе советников и чиновников, они диктовали народу нормы жизни, они становились наиболее авторитетными религиозными учителями гуру, обучавшими молодое поколение всей мудрости индуизма. Авторитет жрецов проявлялся во многом, но прежде всего в исключительном праве приносить жертвы богам в храмах В индуистских храмах, куда проникнуть неиндуистам очень трудно, верующие имеют возможность благоговейно созерцать статуи почитаемых богов, ощутить причастность к божественному величию. Приношения в храмах составляют значительные суммы, позволяющие содержать большое число жрецов.

Важным элементом индуистской религии являются многочисленные обряды и праздники. По мнению некоторых исследователей, именно совокупность ритуалов и обрядов и делает жителя Индии индусом. Торжественно отмечаются праздники в честь Рамы и Кришны, привлекающие миллионы людей и являющиеся событиями первостепенной значимости. Именно в эти торжественные дни всенародных праздников наглядно ощущается та сила индуизма, которая цементирует в единую религиознокультурную общность людей, принадлежащих к разным расам и кастам и говорящих на разных языках.

Видное место среди важнейших праздников занимает великое паломничество Кумбхамелла празднование в честь древних богов и амриты, напитка бессмертия, добытого ими. Сын бога Индры, несший сосуд с амритой Кумбху, несколько раз опускал его на землю, когда, спасаясь от демонов, приземлялся для отдыха. Места приземления сына бога Индры считаются священными. Важнейшее из них Праяга, где раз в 12 лет совершаются особо праздничные обряды. Сюда со всех сторон собираются миллионы паломников для омовения в священных водах Ганга. Буквально вся Индия в лице ее многочисленных представителей считает своим долгом раз в 12 лет посетить Праягу и оставить там свои приношения.

Кроме общеиндийских существует много праздников, касающихся того или иного региона. Все они тесно связаны с индуистскими легендами. Существует великое множество праздников и обрядов, связанных с патронамипокровителями разных профессий, родов ремесленничества. На этих праздниках и обрядах, которые собирают все местное население, обычно организуются ярмарочная торговля и увеселительные мероприятия,

В индуизме значительная роль отводится домашним и семейным обрядам, связанным со свадьбой, рождением сына, похоронами. Характерно, что в Индии нет кладбищ, а существуют только священные места, на которых сжигают умерших. После кремации останки умершего помещают в сосуд, который топят в реке. Кроме индуизма к локальным религиям Индии следует отнести также джайнизм и сикхизм.

З. Конфуцианство и даосизм. Конфуцианство и даосизм распространены исключительно на востоке Азии, прежде всего в Китае. Точную численность последователей этих религий определить очень трудно. По приблизительной оценке, численность последователей конфуцианства свыше 300 млн. человек, а даосизма более 50 млн.

Основателем конфуцианства считается мыслитель древнего Китая Кунцзы (Конфуций), живший в VI V вв. до н.э. Первоначально учение Конфуция воспринималось не как религия, а в качестве философскоэтической системы. Опираясь на древние традиции китайского народа и резко критикуя обстановку своего времени, Конфуций создал идеал совершенного человека, обладающего двумя важнейшими достоинствами гуманностью и чувством долга. Понятие «гуманность» трактовалось необычайно широко и включало в себя множество качеств: скромность, справедливость, сдержанность, бескорыстие, любовь к людям и т.д. В понятие «чувство долга» включались стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость древних. Совершенный человек безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Всего себя он посвящает служению высоким идеалам, служению людям и поиску истины.

Конфуцием были сформулированы основы социального порядка, который он хотел бы видеть в китайском обществе. Это общество должно состоять из двух основных категорий тех, кто управляет, и тех, кто повинуется. Критерием разделения общества на верхи и низы должны быть не знатность происхождения, не богатство, а только знания и добродетели. Конечной и высшей целью управления Конфуций провозглашал интересы народа.

Одной из важных основ социального порядка по Конфуцию, было строгое повиновение старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, государь это беспрекословный авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Повиновение его воле, слову, желанию это элементарная норма младших и подчиненных как в рамках государства, так и в рамках клана, корпорации или семьи. Не случайно Конфуций любил говорить, что государство это большая семья, а семья малое государство. Семья считалась сердцевиной государства, интересы которой намного превосходили интересы отдельно взятой личности. Конфуцианство играло большую роль во взаимоотношениях Китая с Небом и от имени Неба с различными племенами и народами, населявшими мир. Был высоко поднят культ правителя, императора, «сына Неба», управляющего Китаем от имени великого Неба. С течением времени сложился подлинный культ Срединного государства Китая, рассматривавшегося как центр Вселенной, вершина мировой цивилизации, сосредоточение истины, мудрости, знания и культуры, реализация священной воли Неба.

Выдвинутая им на первый план социальная этика с ее ориентацией на моральное усовершенствование личности в пределах освященных авторитетом древности норм была, по существу, эквивалентом той веры которая лежит в основе других религий. В Китае рациональное начало еще в древности оттеснило эмоции и мистику, высшим божеством считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо, а в качестве пророка выступал не вероучитель (будь то Иисус, Моисей, Мухаммед или Будда), а мудрец Конфуций. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, речь, быт и уклад жизни. В этом конфуцианство не уступает ни одной из великих религий мира, а кое в чем и превосходит их.

Следует подчеркнуть, что конфуцианство как религия совершенно не знает жречества и его ритуалы и церемонии всегда выполнялись государственными чиновниками и главами семей. Весьма большое место занимает культ предков и вера в духов. О всяком крупном семейном событии свадьбе, смерти и т.п. необходимо было сообщить предкам и спросить у них разрешения и благословения. Предкам следовало приносить бескровные жертвы в виде готовой пищи, а можно было и задобрить деньгами. Практичные и рациональные китайцы со временем стали заменять настоящую пищу и деньги рисунками, возлагая их на алтари. Появились даже особые торговцы нарисованными и вырезанными из бумаги деньгами и продуктами для жертвоприношений. Всякий китаец больше всего боялся остаться без потомков, так как в этом случае некому было бы о нем заботиться. Иногда китайцы приносили коллективные жертвы тем, у кого не осталось потомков.

В конфуцианстве самым главным считается соблюдение точно установленных предками правил. Обряд для китайцев служит средством упорядочения и облагораживания жизни. Сам Конфуций охотно посещал храмы, точно исполнял 300 обрядов и 3000 правил приличия и требовал этого от других. Однако обсуждать теологические вопросы он считал пустой тратой времени.

Конфуцианство со временем сделалось главной и официальной религиознофилософской системой Китая и в течение многих веков определяло характер китайского народа, его образ жизни, культуру, формы государственности. Учение Конфуция во II в. н.э. было оформлено в ортодоксальную доктрину и в этом качестве выступало в качестве ведущей идеологии «Поднебесной империи».

В IV III вв. до н.э. в Китае зародился даосизм. Его основателем считается философ ЛаоЦзы. Важнейшие каноны даосского учения изложены в книге Даодэ цзин. В центре этого учения лежит доктрина о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется Дао через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает. Последователи даосизма проповедуют идею о бессмертии человека, которого могут достичь праведные отшельники, ушедшие от повседневных страстей и суетности жизни. Кандидат в бессмертие должен был отказаться вначале от мяса и вина, потом вообще от любой грубой и пряной пищи, затем от овощей и зерна. Постепенно удлиняя перерывы между приемами пищи, следовало научиться насыщаться фруктовыми пилюлями и микстурами из орехов, корицы и т.п. Следовало также научиться утолять голод с помощью собственной слюны. На подготовку к бессмертию должно было уходить немало времени и сил, фактически вся жизнь, причем все это было прелюдией к завершающему акту слиянию организма с великим Дао. Эта трансформация человека в бессмертного считалась очень сложной, доступной лишь для немногих.

Для даосизма характерны практика гадания и врачевания, суеверий и оберегов, веры в духов, культ божеств и патронов, магия. К даосскому гадателю и монаху шли за помощью и рецептом, и они делали все, что было в их силах.

Включивший в себя все древние культы и суеверия, верования и обряды, множество божеств, духов, героев и бессмертных, даосизм удовлетворял самые разнообразные потребности населения. В его пантеон наряду с главами религиозных доктрин (ЛаоЦзы, Конфуций, Будда) входили многие божества и герои. Характерно, что любой незаурядный исторический деятель, добродетельный чиновник, оставивший о себе хорошую память, мог быть посте смерти обожествлен и принят даосизмом в свой пантеон. Последователи даосизма никогда не были в состоянии учесть всех своих божеств, духов и героев и не стремились к этому. В честь божеств и великих героев даосы создавали многочисленные храмы, где ставилась соответствующие идолы и собирались подношения. Такие храмы обслуживались монахами, обычно по совместительству выполнявшими функции магов, гадателей, предсказателей и врачевателей. Даосизм в Китае, как и буддизм, занимал скромное место в системе официальных религиозноидеологических ценностей. Лидерство конфуцианства в китайском обществе никогда всерьез не оспаривалось. Однако в периоды кризисных ситуаций и больших потрясений, когда центральная власть ослабевала и конфуцианство переставало быть эффективным, даосизм выходил на передний план.

4.Синтоизм. Национальной религией японского народа является синтоизм. Его истоки восходят к глубокой древности и включают все присущие первобытному обществу формы верований и культов тотемизм, анимизм, магию, культ мертвых и т.д. Древние японцы одухотворяли окружающие их явления природы, растения и животных, умерших предков, с благоговением относились к магам, колдунам и шаманам. Священная книга синтоизма Кодзики, написанная в VIII в., содержит японский вариант представлений о сотворении мира.

Согласно ему, первоначально существовали бог Идзанги и богиня Идзенами. Однако Идзенами умирает, а из левого глаза Идзанги рождается богиня Аматэрасу, от которой ведется родословная императоров Японии.

По синтоистской традиции первый император взошел на престол в 660г. до н.э. Эта дата стала точкой отсчета японского летоисчисления. Фактически множество синтоистских богов было заменено одним «живым богом» императором. Культ японского императора был довольно воинственным. В конце XIX начале XX в. сложилась идея господства Японии во всей ЮгоВосточной Азии. Хорошо известно, как сражались японские самураи во время Второй мировой войны. Жизнь для них не представляла ценности, поэтому в японской армии легко формировались отряды смертников. Попадая в плен, самураи совершали самоубийство (харакири) путем вспарывания себе живота. В значительной степени этот жуткий обычай связан не с религиозными чувствами, а с особым пониманием дисциплины и воинского долга.

После Второй мировой войны, не без влияния оккупационных американских властей, император Хирохито в новогоднем обращении к нации 1946 г. отрекся от своего божественного происхождения. После этого в Конституции страны были изменены соответствующие формулировки. В то же время придворный культ сохранился. В 1952г. по синтоистским обрядам был возведен в сан наследника престола сын императора Хирохито Акихито. Женитьба тоже была проведена по правилам религии синто.

Версия о божественном происхождении императора и всего японского народа в современной Японии имеет широкое распространение, проникая даже в школьные учебники. В 1989г. император Хирохито скончался после 63летнего пребывания на троне. Нынешний император Акихито был возведен на престол в соответствии с обрядами синтоизма. В сегодняшней Японии все официальные государственные церемонии происходят в строгом соответствии с древними религиозными правилами. Пантеон синтоизма состоит из большого числа богов и духов. Для отправления в их честь обрядов, молитв и совершения жертвоприношений по всей Японии имеются небольшие храмы, многие из которых, перестраиваются и чуть ли не каждые двадцать лет возводятся на новом месте, так как японцы считают, что именно такой срок богам приятно находиться в стабильном положении на одном месте. Должности жрецов, как правило, являются наследственными. Синтоистский храм делится на две части: внутреннюю, закрытую, где обычно хранятся священные предметы, и наружный зал для молений. Посещающие храм заходит в наружный зал и останавливаются перед алтарем, бросают в ящик перед ним монетку, кланяются и хлопают в ладоши, иногда произносят слова молитвы и уходят. Раз или два в году при храме бывает торжественный праздник с богослужениями. В эти дни жрецы синтоистских храмов в своих ритуальных облачениях выглядят весьма парадно. В остальные же дни они не выделяются среди людей, занимаясь будничными делами.

Важнейшим источником доходов для многих синтоистских святилищ служит продажа амулетов. В каждой префектуре Японии есть несколько святилищ, «специализирующихся» на том или ином виде земных благ, которые может обрести не только верующий, но и любой человек, посещающий данное святилище. Амулеты приобретаемые в одних святилищах, помогают излечиться от болезней, в других обеспечивают удачу в предпринимательстве, в третьих гарантируют гармонию супружеских отношений, в четвертых предохраняют от дорожных аварий. Есть святилища, посещение которых «помогает» сделать служебную карьеру, «обеспечивает» благополучные роды, «оберегает» от ограбления, кораблекрушения, «помогает» правильно воспитывать детей, успешно сдавать вступительные экзамены в учебные заведения, удачно жениться или выйти замуж, обрести долголетие и т.д. И на все эти случаи предлагаются соответствующие амулеты.

Не меньшей популярностью, чем амулет, пользуются продающиеся в синтоистских святилищах деревянные таблички (эма), на которых посетители пишут обращения к божествам с самыми различными просьбами. Эма приобретают люди различных возрастов, причем большой процент покупателей составляет молодежь. Синтоизм распадается на три группы: народный, храмовый и сектантский. К народному синтоизму относятся различные местные верования и обряды, распространенные исключительно в крестьянской среде и связанные с надеждами и страхами земледельцев. С точки зрения ортодоксальной религии, эти верования и связанная с ними обрядность рассматриваются как суеверия. Практически те же обряды, которые совершают крестьяне, могут совершать и священники местных храмов. Какойлибо предмет (камень, дерево), являющийся объектом поклонения в данном округе, может быть включен местным храмом в число своих святынь и соответствующим образом оформлен. Таким образом, храмовый синтоизм на своем низшем уровне тесно переплетается с народным.

Каждая деревня или квартал имеют свой храм, вместилище божества или божеств, покровительствующих данной местности. Многие храмы первоначально возникли из родовых святилищ и принято считать, что их благодать распространяется больше на местность, чем на определенную группу людей. Поэтому синтоистские храмы, в отличие от буддийских, не имеют зарегистрированного прихода и верующие ходят в любой храм и по любому поводу.

В домах синтоисты устраивают домашний алтарь, перед которым совершают ежедневные молитвы и ставят жертвенные чашечки с рисом, фруктами, овощами и вином. Культовый объект домашнего алтаря обычно табличка с именем божества приобретается и освещается в какомлибо храме. Домашнюю божницу можно рассматривать как продолжение системы храмов синтоизма на дому. Каждый храм имеет свои храмовые праздники, во время которых совершаются пышные церемонии, процессии с барабанным боем, с выносом божества. Устраиваются театральные представления, выступают актеры. Массовые моления проходят в приподнятой, жизнерадостной атмосфере, В силу того, что значительная часть религиозных празднеств японцев носит увеселительнотеатральный характер, в них постоянно активное участие принимает молодежь.

В начальный период формирования японской буржуазной нации вероучение синтоизма широко стало использоваться как удобное политическое оружие воинствующей буржуазии. Синтоистские священники были подчинены правительственному контролю. Был разработан новый обряд поклонений «священному императору», школьников обязали посещать синтоистские храмы, на пропаганду обновленного синтоизма ассигновывались большие средства. Каждому японцу внушали, что он является полубожеством и предназначен богами для управления миром. Погибшие в ходе захватнических империалистических войн японцы причислялись к сонму богов.

В те же годы в Японии возникло свыше десяти сект, заимствовавших обрядность из храмового синтоизма, но создавших собственные догмы и пантеоны. Эти секты также были включены в официальную систему, что не представляло особых трудностей, так как храмовый синтоизм представлял собой конгломерат храмов разнящихся по почитаемым божествам и по обрядности. Единая догма практически отсутствует, и в каждом храме имеется собственная религиозная литература.

В настоящее время в представлении большинства японцев синтоизм связывается с чувством принадлежности ко всему японскому. Как отмечает один из исследователей японской религии: «Синтоизм для миллионов японцев означает аморфный способ ощущения себя японцем».

Синтоизм в течение многих веков сосуществует с буддизмом, и многие верующие являются одновременно и синтоистами и буддистами. Взаимопроникновение этих двух религий сыграло существенную роль в формировании основ японской культуры.

Синтоистская религия широко использовалась правящими кругами в целях разжигания японского национализма. С 1886 по 1945 г. синтоизм занимал положение государственной религии. На синтоистские принципы опирались японские императоры, широко распространявшие культ богини Аматэрасу. В храмах, а также в каждом домашнем алтаре японца должно было находиться изображение этой богини, превратившейся в национальный символ. Синтоистские нормы лежат в основе патриотизма и преданности императору японских самураев, из рядов которых во время Второй мировой войны черпались кадры самоубийцкамикадзе. На синтоистские представления о сотворении мира, о богине Аматэрасу опиралась официальная японское пропаганда в своих националистических претензиях: великая Япония должна создать великую Азию и объединить под властью японского императора весь мир.

После поражения Японии во Второй мировой войне начался закат синтоизма как государственной идеологии, воспитывавшей милитаризм и национализм. Характер этой религии сильно изменился. Культ богини Аматэрасу стал частным делом императорской семьи и его окружения, государственный смысл его постепенно исчез. Однако в высокоразвитой, индустриальной Японии религиознокультурные синтоистские традиции продолжают играть активную роль в социальнополитической и социальнопсихологической жизни современного японского общества.

Основные даты

• Конец II начало I тысячелетия до н.э. возникновение иудаизма;
• 551 479 гг. до н.э. годы жизни Кунцзы (Конфуция);
• IV lll вв. до н.э. возникновение даосизма;
• III II вв. до н.э. завершение составления Священного Писания иудаистов (Талмуда);
• II в. до н.э. конфуцианство обретает статус официальной религии Китая;
• 555 г. обожествление Конфуция в китайском государстве;
• Vl VII вв. возникновение синтоизма.

Основные понятия

Ветхий Завет, иудаизм, заповеди Моисеевы, «богоизбранный народ», Талмуд, мезуза, цицит, Шабуот, Суккот, Судный день, шиваиты, вишнуиты, индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, медитация.

Вопросы для контроля

1. • В чем состоят главные особенности религии древних евреев?
2. • Можно ли считать учение Конфуция религией?
3. • Как и когда возник индуизм? В чем особенности этой религии?
4. • Что такое даосизм?
5. • В чем корни расхождения между иудаизмом и христианством?
6. • Каковы традиции, обряды и праздники иудеев?
7. • В чем особенности мифологии, учения и культа религии синто?

Темы рефератов

1. • Генезис и специфика национальных религий.
2. • Возникновение и эволюция конфуцианства.
3. • Синтоизм религия Японии.
4. • Особенности вероучения, культа и организации иудаизма.
5. • Возникновение и генезис индуизма.

Темы контрольных работ

1. Роль национальных религий в жизни современного общества.
2. • Социальнополитические условия возникновения и развития конфуцианства в Китае.
3. • Традиции, обряды и праздники иудеев.
4. • Религия синто в современной Японии.
5. • Даосизм.
6. • Индуизм, его возникновение и развитие.

1. • Сформулируйте важнейшие религиозно философские идеи индуизма.
2. • Познакомьтесь с историей жизни и учением Конфуция.
3. • Прочитайте и прокомментируйте фрагменты Ветхого Завета, где рассказывается о великом потопе.
4. • Решите кроссворд по теме.

Национальные религии

По вертикали:

1. • Община верующих, а также дом в иудаизме.
2. • Верховная богиня, олицетворение солнца в синтоизме.
3. • Объект культа в индуизме.

По горизонтали:

• 1. Царь ИзраильскоИудейского царства, сын Давида.
• 4. Религия, распространенная в Японии.
• 5.Страна, где обитали Адам и Ева до грехопадения.
• 6.Иудейский царь, создавший государство со столицей в Иерусалиме.
• 7.Отец рода человеческого в Библии и Коране.
• 8.Представитель монотеистической религии с культом бога Яхве.

Литература

1. Агада: сказания, притчи, изречения Талмуда и мидражей. М., 1993.
2. Беленький М.С. Иудаизм. 2е изд., M., 1974.
3. БонгардЛевин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. 2е изд. М., 1993.
4. Васильев Л.С . История религий Востока. М., 1988.
5. Васильев Л.С . Культы, религии и традиции в Китае. М., 1970.
6. Гече Г. Библейские истории. 2е изд. М., 1990.
7. Гусева Н.В. Индуизм. История формирования. Культовая практика,. М., 1977.
8. Дао и даосизм в Китае. М., 1989.
9. Даймонт М. Евреи, Бог и история. Иерусалим, 1989.
10. Древнекитайская философия. Собрание текстов. В 2х т. Переводы. М., 19721973.
11. Конфуцианство в Китае: проблемы теории и практики /Под ред. Л.П. Делюсина М., 1982 .
12. Малявин В.В. Конфуций. М., 1992 .
13. Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993.
14. Рижский М.И. Библейские пророки и библейские пророчества. М., 1987.
15. Рубин В.А . Личность и власть в древнем Китае. М., 1993.
16. Семененко И.И. Афоризмы Конфуция. М., 1887.
17. Телушкин Д. Еврейский мир. М., 1992 .
18. Торчинов Е.А. Даосизм, Опыт историко религоведческого описания. СПБ., 1993.
19. Шохин В.К. Брахманистская философия. М., 1993.
20. Шифман И.Ш. Ветхий Завет и его мир. М., 1987.
21. Этика и ритуал в традиционном Китае. М., 1988.
22. Янг Л. Сущность иудаизма. М., 1993.

Тема 10. Социальное учение мировых ре лигий

Каждая религия, будучи определенной системой мировоззрения, вырабатывает свои принципы понимания не только природы, но также и общественных явлений. Уже в родоплеменных религиях складывается представление об обществе как общности людей, имеющей кровнородственные отношения и ведущей свое начало от единого мифического предка, в качестве которого выступают разнообразные тотемы, а впоследствии и легендарные личности. С именем такого предка связывалось установление обычаев и традиций, правил и норм общения. В мире первобытного человека жизненные успехи и неудачи объяснялись не столько личными качествами, сколько покровительством или кознями тех или иных существ. Позже, с появлением наследственных вождей, а затем и образованием государств, эти представления не исчезают, они входят составными частями в национальные религии. В них правители рассматриваются как избранники Бога, находящиеся под его особым покровительством. Разделение людей на сословия, на бедных и богатых объяснялось взаимодействием, заслугами или виной предков данного сословия перед богами. В иудаизме деление на сословия долгое время объяснялось ссылкой на библейский рассказ о сыновьях Ноя. В средние века в христианской Европе, а также в странах распространения ислама утвердилось мнение, что общественные порядки, устройство и характер власти, отношений господства и подчинения изложены в священных книгах.

Согласно религиозному мировоззрению основы человеческого общества заложены в божественном миропорядке. В иудаизме, христианстве и исламе этот миропорядок представляется следующим образом:

Бог является творцом всего мира и человека, а общество оказываются подчиненным предвечному Божьему замыслу. Создание же общества начинается с сотворения первого человека Адама, наделенного свободной волей. Началом человеческой истории выступает грехопадение, которое привело к греховности всего рода человеческого. Само же общество с этого времени рассматривается как столкновение отдельных человеческих воль, в силу своей греховности уклоняющихся от путей, предначертанных свыше. Но за этими предвидениями усматривается проявление божественного предначертания: строение общества, общественные отношения, исторические события выступают как реализация промысла Божьего.

Религиозная интерпретация истории как осуществления божественного плана, промысла Божьего, спасительно направляющего ее на достижение Царства Божьего и недоступного человеческому пониманию, получила название «провиденциализм» (лат. провидение). Согласно предвечному Божественному плану совершаются различные события в обществе, определяются судьбы людей. Понимание промысла Божьего, его границ и объектов было и остается предметом теологических дискуссий. Одни провиденциализм понимали как абсолютную подчиненность каждого события, даже судьбы отдельного человека, божественному предначертанию. Другие считали, что промысел Божий ограничивался актом творения, поскольку вездесущий творец мира, воплощающий абсолютное знание, уже в акте творения предвидел все судьбы. Эта точка зрения была отвергнута церковью, которая считала, что Бог, не влияющий на текущие события, не может быть объектом поклонения.

Принципиальная позиция ортодоксального

христианства в подходе к объяснению истории выражена в формуле: «В истории мира взаимодействуют промысел Божий о всеобщем спасении и свобода человека». Первым, кто попытался изложить историю в свете провиденциализма в христианстве, считается Августин (354 430). В работе «О граде Божием» он рассматривает мировую историю как осуществление божественного предначертания, направленного на достижение Царства Божьего.

Общий принцип понимания исторических событий Августин объяснял следующим образом истинный Бог «сам раздает земные царства и добрым и злым». И делает он это не без разбора и как бы случайно, «поскольку Он Бог, а не Фортуна, но сообразно с порядком вещей и времен...».

Провиденциализм был основным принципом объяснения исторических событий и в средние века. Современная теология подходит к истории общества с учетом фактологического материала исторической науки, стремится объективно воссоздать ситуацию в современном мире, реалистично отражать его конфликты и проблемы. Однако сам принцип провиденциального понимания истории общества и его движущих сил сохраняется. Долг церкви, отмечал папа Павел VI, изучать знамения времени и толковать их в свете Евангелия.

Ход мирового процесса во второй половине XX столетия, все возрастающее в нем участие широких слоев верующих заставили идеологов христианства и некоторых других религий пересмотреть традиционное отношение к ценности земной жизни человека, его роли в социальном развитии. Многие из них осознали, что современного человека волнуют именно реальные, земные проблемы. Признание ценности «этой» жизни верующего человека, желательности его успеха занимает ныне большое место в богословской литературе. В своих работах и устных выступлениях теологи различных направлений все чаще провозглашают «открытость миру», заявляют о необходимости повернуться лицом к его заботам и интересам, призывают верующих внести свой вклад в обретение лучших условий существования.

С провиденциальным пониманием общества тесно связаны и другие принципы религиозного миропонимания телеология и эсхатология. Телеология признает, что история людей имеет предустановленную цель, к которой она движется промыслом Божьим. В свою очередь эсхатология это учение о конце света, смысле и завершении земной истории, конечных судьбах человека и человечества. В наиболее развитой форме эсхатология представлена в христианстве, исламе и иудаизме. Христианская эсхатология, опираясь на библейские пророчества, предсказывает конец этого мира, Страшный суд и установление Царства Божьего. В новозаветных пророчествах говорится, что «в последние дни наступят времена тяжкие, миру явится Антихрист и установит свою власть над землей». Когда же церкви будет угрожать окончательная гибель, тогда свершится второе пришествие Христа, будет повержен Антихрист и установится Царство Божье. Само же это Царство Божье рассматривается как идеал общества справедливости, равенства, благополучия. И достижению его призваны способствовать сами верующие под водительством церкви путем распространения и утверждения истины Евангелия.

Представления о путях реализации христианского социального идеала, взаимоотношениях религии и политики выражены в идеологии клерикализма. Клерикализм утверждает необходимость господства религии и церкви во всех сферах общественной жизни, в быту и т.д. Религиозные идеологи претендуют на определение политических симпатий своих приверженцев, одобрение или неодобрение тех или иных социальных действий, поведения верующих. Мера и степень воздействия религии на жизнь людей, широта охвата вопросов, в которые вмешивается церковь, зависят от конкретноисторической обстановки, особенностей страны, уровня образования людей и т.д.

Наиболее полное и всестороннее воплощение идеология и практика клерикализма получили в средневековой Европе. Общество представляло тогда государственные образования, в которых все формы жизнедеятельности человека, все социально значимые общественнополитические акты проходили под воздействием религиозной идеологии и под контролем церкви.

Культ церкви одна из характерных особенностей клерикализма. В нем с особой силой подчеркивается, что только в церкви и только через нее возможно спасение. Задача же верующих служить церкви, трудиться над усилением ее авторитета и влияния, В идеологий клерикализма происходит сакрализация социальнополитических и экономических отношений, освещение их авторитетом Бога. Всякая власть от Бога важнейший принцип этой идеологии. Законы государства тоже от Бога. Положения вероучения представляются одновременно и как социальнополитические императивы.

На протяжении всей истории существования христианства, ислама и ряда других религий существовал тесный союз государства и церкви.

Этот союз, с одной стороны, выражался в безусловной поддержке церковью господствующих в государстве социальных сил. С другой стороны, государство оказывало церкви всемерную поддержку для внедрения религиозной идеологии в массы, способствуя тем самым упрочению ее позиций в обществе. В этом смысле клерикализм следует рассматривать как идеологию и практику церкви, ставящую своей конечной целью создание теократического государства. Создание такого государства рассматривается как необходимое предварительное условие спасения, обретения Царства Божьего при помощи политических средств, рычагов и инструментов политической власти.

В ходе исторического развития идеология и практика клерикализма претерпели определенную трансформацию. В большинстве государств в XIX XX вв. произошло юридическое отделение государственной власти от церкви и был провозглашен принцип свободы совести. Новые условия потребовали изменения тактики клерикализма. На смену его классическому типу интегризму приходит неоинтегризм. Если в идеологии и практике классического клерикализма весь разветвленный аппарат церкви превращается в непосредственно политическое учреждение, то неоинтегризм предусматривает воздействие на общественную жизнь не самого церковного аппарата, а создаваемых под эгидой церкви клерикальных политических партий и массовых организаций профессиональных, женских, молодежных, спортивных.

Много нового в социальное учение католицизма привнес понтификат Иоанна Павла II (с 1978 г). В целом для этого папы характерен пессимистический взгляд на развитие современного мира. Он много говорит и пишет о тех бедствиях, которые обрушились на современную цивилизацию, предупреждает о возможности

самоуничтожения человечества, рисует трагедию существования современного человека. В качестве рецепта для разрешения многочисленных проблем, порожденных цивилизацией, папа предлагает воплотить в жизнь социальное и этическое учение церкви, придерживаться принципов приоритета личности над вещью, духа над материей.

В одной из своих последних энциклик («Центезимус аннус» («Сотый год», 1991 г.) Иоанн Павел II, характеризуя события в Восточной Европе на рубеже 8090х годов, пишет: «Можно ли сказать, что после падения коммунизма капитализм является социальной системой, которая его заменит, и что к нему должны быть направлены усилия стран, стремящихся восстановить свою экономику и свое общество? Такую ли модель следует предложить странам Третьего мира, которые ищут путь к подлинному прогрессу в экономике и в гражданском обществе?» Однозначного ответа на этот вопрос у церкви нет, разъясняет Иоанн Павел II. Это потому, что ни одно земное общественное устройство католическая церковь не считает совершенным.

Иоанну Павлу II принадлежит ведущее место в разработке современного варианта социальной роли и функций церкви. Церковь предстает в его энцикликах как своеобразный надструктурный институт, не связанный ни с каким общественным строем. Она должна выполнить важную миссию, заключающуюся в освобождении мира от социальных, политических и экономических конфликтов несоциальными, неполитическими и неэкономическими методами.

С отмеченной выше миссией церкви в мире связано и представление ее иерархов о церковной политике. Политика церкви истолковывается Ватиканом исключительно как форма духовного пасторства в мире, служение людям с помощью Евангелия. Не случайно Иоанн Павел II многократно обращался к священнослужителям с призывами избегать участия в политической деятельности.

Современное социальное учение католической церкви большое внимание уделяет проблемам семьи нравственной субстанции общества. Кризис семьи связанный с разрушением ее патриархальных основ и ростом сексуальной свободы, поставил под вопрос существование одного из гарантов нравственного благополучия общества. Тенденция роста разводов наравне с падением привлекательности семьи вызывает нравственное сопротивление церкви, которая активно выступает против проституции, порнографии, распущенности, массовой культуры, безграничной сексуальной свободы. Католическая церковь считает преступлением против человека и человечества аборты самый безнравственный акт, приносящий в жертву новому сексуальному сознанию незащищённую человеческую жизнь.

Одним из самых важных в социальном учении католицизма является его отношение к государству. Католическая церковь как надгосударственное образование постоянно боролась против всевластия государства. В то же время основной социальный идеал церкви связан прежде всего с государством. Государственная власть по ее мнению, есть начало порядка, она происходит от Бога. В то же время применение насилия вызвано грехопадением человека. В своей главной функции охраны добра и борьбы со злом государство служит задаче спасения человека и образует единство с церковью. Это единство обуславливает естественное сотрудничество между церковью и государством, где государство выступает материальной опорой церкви, а католическая церковь ею духовной опорой.

В последние годы в социальной доктрине католической церкви большое внимание уделяется проблеме войны и мира. В традиционном истолковании социальной доктрины, основу которой составляет учение Ф. Аквинского, война (справедливая) представляется как средство самозащиты, как естественное средство восстановления международной справедливости. По мнению папы Иоанна XXIII и его сторонников, в отличие от традиционного представления, война в современном мире может перерасти в тотальную, поэтому церковь должна определенно высказываться за пацифизм. Другое направление в католицизме выступает против пацифизма, доказывая, что даже сегодня нельзя смешивать такие понятия, как «война» и «тотальная война». Его сторонники считают, что не всякая современная война может привести к применению оружия массового уничтожения, поэтому можно говорить о «конвенциональной войне», где сохраняет свое значение традиционная трактовка войны, ведущейся, по выражению Ф. Аквинского, на «достаточном основании».

В настоящее время в международной политике линия церкви направлена на укрепление силы международного права, на поддержание между странами добрососедских отношений, противодействие тоталитарным режимам, содействие укреплению международного единства вместе с ростом влияния международных организаций, особенно ООН, с правом вмешиваться в разгорающиеся вооруженные конфликты.

Особую позицию католическая церковь занимает в вопросе о развивающихся странах, где конфликт богатства и бедности, социальная несправедливость приобрели особенно острый характер. Церковь призывает развитые страны оказывать действенную поддержку этим странам, избегая при этом политики неоколониализма. Усиленное внимание в последнее время обращено к странам Восточной Европы, восстановление в которых нормальной жизни крайне сложно без помощи извне. В одном из своих выступлений Иоанн Павел II заметил: «Помощь со стороны других стран, прежде всего европейских, составляющих часть той же самой истории и несущих на себе ответственность, является долгом справедливости».

В современной социальной доктрине католической церкви находят свое развитие и другие проблемы, такие, как демократия, культура, экология и т.п. Эволюция этой проблематики осуществляется не только в направлении углубления религиозного ее истолкования, но и с учетом необходимости гуманистического преобразования общества.

Если социальное учение католической церкви представляет собой сформировавшуюся и ясную доктрину, то этого нельзя сказать о социальном учении православной церкви, которая, не будучи единой, вбирает в себя исторический опыт нескольких поместных церквей.

Становление социального учения в Русской православной Церкви происходило в традиционном обществе, т.е. обществе с опорой на натуральное хозяйство, на патриархальную семью, на крестьянскую общину, на монархическую государственность. Социальная история Русской православной Церкви тесно связана с политической культурой Киевской Руси, с вотчинными княжествами, с Московским государством, где в полемике между светской властью и церковью сформировалась концепция «симфонии» властей, с «петровским» синодальным периодом, в течение которого государство постепенно секуляризировалось, подчиняя себе Церковь, и, наконец, с трагическими событиями XX века.

В своем истолковании начал социальной жизни православие исходит из их Божественного происхождения всегда устанавливает их связь с Божеством. Социальная жизнь является, прежде всего, ареной борьбы духовных сил добра и зла, а не социальных классов. Критериями в ее оценке являются нравственные начала, а не социальные законы. Основными началами общественной жизни в православии считаются преимущественно любовь и благодать, а не справедливость и закон.

Принципы социальной этики в православии часто формулируются как принципы этики индивидуальной. Воспринимая социальную действительность по образу церкви, православные склонны проецировать главу церкви на главу государства. Монарх в России был «помазанником Божьим», представителем Иисуса Христа. Являясь главой государства, монарх отвечал перед Богом за всех своих подчиненных, заботился об их благополучии и нравственной чистоте, о порядке и безопасности, о могуществе и богатстве державы, о вере и положении церкви. В православном понимании самодержавия подчеркивается ответственность перед Богом, а не перед своими подданными, а власть воспринимается как бремя служения, а не сила превосходства.

Большую значимость в православии имеет понятие «соборность». В общественной жизни соборность подразумевает такое единение, в котором преодолеваются вражда и отчужденность и достигается общественное целое, построенное на солидарности и духовных ценностях. Соборность предполагает такую целостность, в которой часть немыслима без целого, а личность немыслима вне свободного единства личностей. При этом общество должно служить личности,а личность обществу. Принцип соборности является основополагающим социальным принципом, сквозь призму которого следует рассматривать остальные понятия социальной доктрины православия.

Среди социальных понятий православия основным является понятие государства. С православной точки зрения, государство представляет собой «организованное общение людей, связанных между собой духовной солидарностью и единством». Оно имеет высокое духовное значение для православия. Государство, объединяющее людей, представляет собой волевое начало божественного порядка. Порожденное грехопадением человека, оно призвано оградить людей от греха. Государство, подобно церкви, находится между Богом и миром и имеет своей целью приводить людей к спасению. Православное миропонимание сформировало доктрину «симфонии властей». Традиционно симфония считается идеальной формой церковногосударственных отношений, и при этом отвергается идея отделения церкви от государства. Единство целей нередко давало монархам возможность смешивать задачи церкви с задачами государства и порой даже рассматривать себя в качестве главы церкви. Например, византийские императоры и русские цари, определявшие церковную политику, нередко использовали принципы симфонии, извращая ее сущность, стремясь поставить церковь на службу государству.

Важным источником православного понимания социальной действительности является его национальная ориентация, выраженная в понятиях родины и православного народа. Христианство по своей сути является универсальной религией, не замыкающейся на отдельных народах, однако для каждого христианина большой ценностью является родина. Любовью к родине определяется духовное богатство или бедность личности, а эта любовь сопряжена с любовью к собственному народу, ибо родина есть духовная жизнь народа. И каждый христианин может существовать как личность только в творческом единении с духом всего народа. Вот почему в православии национализм воспринимается как любовь к духу своего народа, гордость за его своеобразие и многовековое творчество. Таким образом, православная Церковь, исторически разделенная на поместные автокефальные церкви, особенно ценит семью, родину, народ.

В целом же православие обнаруживает интерес только к тем социальным понятиям, которые наполнены духовным религиозным содержанием, и к тем социальным институтам, которые покоятся на национальных духовных традициях, с которыми прочно связана православная Церковь. На протяжении многих веков православие стремится одухотворять социальную реальность, несмотря на то, что она постоянно секуляризируется. Церковь стремится ориентироваться на христианское государство и на христианское общество и поэтому с большим трудом воспринимает реалии современной секулярной эпохи. Она никак не может согласиться с тем, что социальный порядок не должен иметь религиозный смысл.

В наши дни социальное учение православной Церкви переживает острый кризис. Это происходит в условиях, когда идеологию государства сменяет идеология гражданского общества. И Церковь начинает осваивать новую для себя позицию и идеологию гражданского общества. По мере осознания Церковью своей самостоятельности и своих нравственных задач в мире усиливается надежда на установление тесных связей Русской православной Церкви с современным обществом. Это уже наблюдается в политике нескольких поместных православных церквей. Для обновления Церкви, одним из направлений которого является формирование социального учения, не требуется радикальных реформ или отказа от традиционных понятий. Требуется признать только социальные реалии. Быть современным значит быть секулярным. С этим православной Церкви нужно смириться и исходя из этого перестраивать свою жизнь. В этом плане Церковь должна усилить свою деятельность по воспитанию и спасению современного мира, активизировать миссионерскую и социальную работу, изменить язык своего обращения к миру, сделав его более доступным, переосмыслить отношение к другим христианским церквам.

Одним из важнейших вопросов современности является отношение к социальной революции. Вокруг него развернулось острая идеологическая борьба, в которой активное участие принимают христианские идеологи. В религиозных кругах Запада укоренилось убеждение в том, что революционная идеология противоречит христианскому мировоззрению. В свою очередь представители леворадикального теологического направления выдвинули положение о том, что революционные потенции внутренне присущи христианству. Их ему, как считают леворадикальные теологи, придал сам Иисус Христос своей борьбой против фарисеев, против «власть держащих». Этой борьбе вопреки христианской традиции придается социальное звучание. В литературе можно встретить утверждение: «Иисус выступил на стороне бедных и умер изза своего конфликта с господствующими классами еврейского общества». Такую точку зрения отрицательно оценила католическая церковь. «Представление о Христе как о политическом деятеле, революционере, подстрекателе и разрушителе из Назарета находится в противоречии с катехизисом Церкви», заявляет папа Иоанн Павел II.

Сторонники левых течений в теологии пытаются изобразить христианство как центральную движущую силу общественного прогресса. Само возникновение христианства объявляется ими первой и наиболее крупной революцией во всемирной истории. По словам теологов, все крупнейшие изменения в жизни современной цивилизации происходят под воздействием христианства. В качестве наиболее важных революционных этапов человеческой истории после возникновения христианства называются Грегорианская реформа и Реформация. Важная роль в доказательстве положения о прогрессивной роли христианства в истории, о близости идеалов христианства и революции отводится пересмотру основных понятий теологии с целью придания им нового социального звучания. Выдвигаются нетрадиционные прочтения понятий «надежда», «пророчество», «свобода» и т. д. Христианство по мнению левых идеологов теологии, представляет собой всеобщий поворот к возрождению. Оно знаменует в жизни человечества начало истинной истории.

«Пророчество» также нацелено на будущее, оно является прологом к тому, что еще не советует, но что обязательно наступит. Библейское откровение это прежде всего обещание пророчества. Пророчество, с точки зрения христианских модернистов, всегда нацелено не на реальный мир, а на возможное будущее. Специфика пророчества состоит в том, что оно говорит на языке утопий, что представляется несомненным его достоинством.

«Надежда» рассматривается как отказ принимать настоящее как окончательное состояние, а также отказ от возврата к прошлому. В соотношении с «пророчеством» надеяться это значит всегда верить в невозможное. Однако радикальные теологи выступают против трактовки надежды как беспочвенной утопической веры. Они считают, что есть возможность осуществить обещанные пророчества и создать царство Божье на Земле.

В современных условиях активно рассматривает усиление политической и социальной роли ислама мусульманская теология. Новые аспекты появились в обсуждении давней проблемы роли ислама в обеспечении социальной справедливости в обществе. Уравнительные принципы раннего ислама, идеал «ограничения потребностей» признаются сегодня гарантиями осуществления классовой гармонии, всеобщего братства и взаимопомощи в рамках исламского общества и «исламской экономики». Что касается «исламской экономики», то она, приспосабливаясь к экономической системе капитализма, строится на сбалансированном взаимодействии трех секторов государственного, кооперативного и частного. В качества регулятора экономической жизни выдвигается запрет исламом ссудного процента. В связи с этим создаются исламские банки, в том числе и Исламский банк развития, действующие на беспроцентной основе. Частью исламской экономической системы объявляются традиционные мусульманские налоги, якобы способные наилучшим образом регулировать распределение богатства в обществе.

Традиционная проблема соответствующего исламу государственного устройства находит свое воплощение в теориях «Братьевмусульман», продолжающих считать халифат лучшей формой организации мусульманской общины. На возрождение истинно исламских принципов претендует концепция «исламского государства» в Иране, где гарантией праведности политического устройства объявляется узаконенный конституцией высший контроль теологов и религиозных лидеров над всей политической, экономической и культурной жизнью. Развитием исламских идей участия общины в управлении является концепция «всенародного государства», провозглашенная в Ливии.

Все эти теоретические разработки являются развитием, а не только возрождением средневекового ислама. И в теории, и на практике они претендуют на то, чтобы стать идеологической базой «третьего» пути развития исламского мира, свободного от капиталистического угнетения и от «коммунистического безбожия». В ряде стран Азии и Африки предпринимаются попытки найти существующие формы реального осуществления этого «исламского пути».

Необходимо подчеркнуть, что многие из исламских движений современности играют положительную роль в прогрессивном развитии своих стран. В условиях политической незрелости основной массы населения мусульманских стран ислам оказывается идейной базой многих радикальных течений (революционные движения в Египте, Ливии, Ираке).

Вместе с тем ислам нередко выступает и как идейная опора реакции. В 8090х гг. широкую популярность приобрели мусульманские движения, обычно характеризуемые как «фундаменталистские» и проповедующие возвращение общества к фундаментальным принципам ислама, к обычаям мусульманской общины времени Мухаммеда. В русле «фундаменталистских» течений возникло немало экстремистских организаций, исповедующих террор как главноесредство борьбы за свои идеалы. Реакционные силы находят в этой среде благодатную почву для раздувания религиозногофанатизма и его умелого политического использования. Определенного успеха достигли попытки реакции придать религиозную окраску многим социальнополитическим конфликтам в странах ислама, представить противоречие внутри них и в их отношениях с немусульманским миром как результат противостояния религий и культур.

Основные понятия

Социальная доктрина, социальная этика, томизм, телеология, эсхатология, секулярный мир, мусульманское право, шариат, соборность.

Вопросы для контроля

1. • В чем причины усиления социальной активности религиозных организаций?
2. • Как происходило становление социального учения в православии?
3. • Каковы особенности социального учения католической церкви?
4. • Каковы социальнополитические ориентации в современном протестантизме?
5. • Каковы социальнополитические представления мусульманских организаций?

Темы рефератов

1. • Особенности социальной доктрины католицизма.
2. • Проблемы войны и мира, демократии, культура и экологии в социальном учении православия.
3. • Социальнополитические ориентации мусульманских организаций.
4. • Религиозный фактор в национальных процессах.
5. • Концепция «исламского социализма».

Темы контрольных работ

1. • Социальная ориентация Русской православной Церкви.
2. • Этапы развития социальной доктрины католицизма.
3. • Социальные энциклики папы Римского Иоанна Павла II.
4. • Социальные принципы современных протестантских церквей.

Задания для самостоятельной работы

1. • Сформулируйте основные положения социального учения в русском православии.
2. • Охарактеризуйте значимость социальных энциклик папы Римского Иоанна Павла II.
3. • Приведите примеры переплетения современных мусульманских организаций с социально политическими институтами.
4. • Назовите основные тенденции развития социального учения христианских церквей в современных условиях.

Литература

1. Булгаков С.Н. Христианский социализм. Новосибирск, 1991.
2. Керимов А.И. Шариат и его социальная сущность. М., 1978.
3. Костюк К.Н. Социальное учение христианских церквей. Социальное учение католической церкви. //Социальнополитический журнал, 1997, № 5.
4. Костюк К.Н. Социальное учение христианских церквей. Становление социального учения в православии. //Социальнополитический журнал, 1997, № 6.
5. Попов А.С., Радугин А.А. Христианские футурологические концепции (Критический анализ). М., 1987.
6. Окулов А.Ф. Социальный прогресс и религия. М., 1982.
7. Овсиенко Ф.Г. Эволюция социального учения католицизма. М.,1987.
8. Социальнополитические представления в исламе. История и современность. М., 1987.
9. Фомиченко В.В. критика социальной философии современного католицизма Киев, 1983.

Иудаизм - первая последовательно монотеистическая религия, одна из немногих религий Древнего мира, сохранившаяся до наших дней с небольшими изменениями. Формирование иудаизма начинается во втором тысячелетии до н.э. и определяется развитием принципиально новой религиозной концепции - идеи единого Бога-творца и властителя Вселенной. В качестве вождя и пророка Моисей предстает посланцем Бога Яхве.

Иудаизм формировался постепенно, перерабатывая культурно-духовные традиции не только евреев, но и других народов Передней Азии. В истории становления иудаизма выделяют четыре этапа. Древний период (примерно в ХV-ХIV вв. До н.э. с образованием Израильского царства) - становление монотеизма, связанного с культом Яхве. Второй этап - палестинский период. Он включает эпоху независимого существования иудейско-израильского государства. В это время происходит формирование иудаистськои религиозной традиции. Палестинский период завершается вавилонской агрессией против Иудейского царства, завоеванием Иерусалима, разрушением в 586 г. до н. храма и взятием в пленением большого количества евреев. Третий период - эпоха "другогохраму". Он начинается с возвращения иудеев из вавилонского плена в 538 г. до н. и восстановление Иерусалимского храма. В новой еврейскому государству канонизируется Пятикнижия (Торы), тем самым укрепляются основы вероучения. Эпоха "второго храма" завершается римским завоеванием Палестины, вторым разрушением Иерусалимского храма в 70 г. н. Э и насильственным выселением евреев с исторической родины. Четвертый период - так называемый "период диаспоры" (рассеяние) - Ьу ст. н.э., когда евреи, лишенные государственности и расселены на значительной территории Римской империи, создают в местах своего поселения синагоги. В диаспоре завершается формирование и канонизация Талмуда.

Священными книгами иудаизма является Тора и Талмуд. Тора - сводная название пяти первых книг Ветхого Завета - Пятикнижия: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Содержание книг Торы включает мифы о сотворении мира и человека, историю взаимоотношений людей с Богом после изгнания Адама и Евы из рая, в периоды до и после потопа (книга Бытие), учение о культе и тому подобное. Кульминационным моментом Торы рассказ о деяниях пророка Моисея (Моше).

Талмуд (от древнееврейского - "ламейд" - изучение, учение) - многотомный сборник иудейских догматических правовых, религиозно-философских, нравственных и бытовых предписаний, сложившихся в течение восьми веков - от IV в. до н.э. по IV в. н.э.

В основе иудаистського вероучения лежат идеи монотеизма, потому-гообраности еврейского народа и мессианства. Идея единобожия является главным догматом иудаизма. Она воплощается через культ Яхве (в христианских изданиях Ветхого Завета - Иеговы). Согласно преданию, Яхве заключил с избранным народом Израиля союз (завет). Это своего рода договор, согласно которому народ Израиля пользуется покровительством всемогущего Бога при условии, что не отречется от единобожия и будет верен заповедям божьим. Яхве выразил свою волю в виде Закона, суть которого в десяти заповедях, переданных Моисею на Синайской горе.

Учение о мессию (др.. - Маши, давньогр. - Христос) возникло как своеобразный ответ на постоянные социальные и политические потрясения еврейского общества и государства. Приход мессии в мир означает конец света. Ожиданиям конца света и царства справедливости пронизан мировоззрение верующего еврея. Оно символизирует надежду на лучшие времена и одновременно является одним из важнейших стимулов праведной жизни.

Также в Торе и Талмуде изложены положения о сотворении мира и человека (по образу и подобию Бога), об ангелах и демонах, первородный грех, праведность, потусторонний мир, возмездие, будущее воскресение мертвых.

Важнейшие религиозные праздники иудаизма связанные с фактами священной истории евреев и эсхатологическими представлениями. Особое значение придается субботы - Шаббат (евр. Покой), дню, который, согласно заповедям Моисея, должен быть посвящен Богу и следует отдыхать от всякой работы. Песах (Пасха) - праздник освобождения, память об исходе евреев из египетского рабства отмечается по лунно-солнечному календарю в весенний месяц нисан. На 50-й день от второго дня Пасхи наступает праздник Шебуот (Седмица) - день, когда, согласно преданию, Моисею на горе Синай была дана Тора. Рош Ашана (Новый год) отмечается первого числа месяца Тишрей (сентябрь-октябрь), Ханука (обновления) отмечается в письмах-топада-декабре, Йом Кипур - праздник Судного дня, когда Бог выносит каждому человеку приговор "согласно ее заслугами".

Различные формы иудаизма. В VIII в. н. е. возникло течение караимов, что отвергают почитание Талмуда, а также некоторые традиционные обряды, которые не упомянуты в Торе. В настоящее время большинство караимов проживает в Израиле. Каббала - мистическое течение в иудаизме, ее главные тексты - "Се-фер Иецира" ("Книга Творения") и "Зогар" ("Сияние") посвящены способам открытия скрытого смысла Торы, в которой, по утверждению каббалистов, записано прошлое и будущее мира и судьбу каждого человека. Хасидизм (от др.. хасид - "благочестивый", "набожный", "святой") возникает в XVIII в. в среде еврейских общин Правобережной Украины и Польши и, опираясь на каббалу, также утверждает, что Тора имеет тайный смысл, но обнаружить его могут только цадика (праведники), которые сами "стали Торой". Родоначальником и первым цадика хасидизма был Израэль бен Ели-Эзер (1700-1769). Хасиды - сторонники религиозного фундамента-лизма, они особенно стремятся сохранять чистоту веры. Особенно влиятельной является община хасидов в Израиле.

Главные идеи иудаизма были восприняты и адаптированы христианством, в котором Иисуса Христа было провозглашено ожидаемым мессией. Но иудаизм не соглашается с тем, что появление мессии уже состоялась, и продолжает ждать его прихода. Иудаизм придает особое значение не столько самой вере, сколько поступка, поведении по вере. В плане монотеизма иудаизм более строгий, чем христианство, отстаивает догмат о троичности Бога. Христианство, в отличие от иудаизма, решительно отрицает богоизбранность любого народа. Ислам также во многом базируется на иудейской традиции: в Коране значительное место занимают сюжеты и персонажи, заимствованные из нее.

Вообще, иудаизм, христианство и ислам являются разными вариантами монотеизма, их называют авраамических религий. Авраам (Ибра-хим) был первым человеком, приняла веру в единого Бога. Эти религии составляют генетически и внутренне связанные системы, которые возникли на почве религии древнего еврейства.

Иудаизм - одна из древнейших монотеистических религий мира, которая с небольшими изменениями функционирует до сих пор и является национальной религией евреев. Эта религия сыграла особую роль в развитии многих религиозных течений и направлений, стала первоосновой двух мировых религий - христианства и ислама. Иудаизма принадлежит исключительная роль в истории еврейского народа, когда в условиях потери им государственности и территории религия стала средством сохранения национальной идентичности.

Иудаизм сформировался на основе древних еврейских верований и культов и, как монотеистическая религия, был провозглашен декретом царя Иосию в 621 г. до н. э. Согласно этой религиозной реформы единственным, всемогущим Богом становится верховный Бог племени иудеев (откуда происходит название религии). Яхве на древнееврейском языке означает „Господь” или „сущий, то, что существует”. Поэтому Яхве - это не столько имя Бога, как титул, потому что у иудеев называть Бога по имени считалось большим грехом (имя божие непознанное),

Еврейские племена (с древнееврейского „евреи” - „те, что пришли из-за реки Євфрат”) принадлежали к західносемітської группы скотоводов-кочевников, которые в XIII в. до н. э. переселились из північномесопотамських степей в Палестину. Из истории известно о завоевании евреев египтянами и об освобождении их из „египетского плена”. Это событие связывают с библейским пророком Моисеем, под руководством которого евреи вернулись в Палестину в Ханаан (Обетованную землю). Они перешли к земледелию и стали посредниками в торговле между разными народами. В конце XI в. до н. э. основывается Израильское царство, ведущую роль в котором играл племя Иуды (иудеев), что поклонялось богу Яхве.

Моисея иногда называют основателем иудаизма, хотя еще задолго до его рождения существовал культ Яхве - Бог Авраама, Исаака и Иакова, который через пророков извещал народа Израиля много откровений. Яхве завещал Аврааму (около 2085 г. до н.э.), что потомки его будут многочисленными и образуют народ, избранный Богом из-среди всех других народов мира. Одной из важнейших основ иудаизма является представление о Яхве, как единого, абсолютного и бесконечного Создателя всего сущего. Он всемогущ, любящий и справедливый, глубоко личностный, а не абстрактный. На момент освобождения евреев от рабства Яхве открыл себя Израиля в действии (Выход) и слове (дарил свой Закон Моисею на горе Синай). Полученный Израилем Закон состоял из Десяти заповедей и свыше 600 законов в форме приказов и установок для повседневного поведения.

Пятикнижие Моисея (Тора) - первые пять книг Библии - являются основными священными книгами, которые отражают древнюю историю евреев и процесс формирования их религии. Тора содержит рассказ о создании Богом всего живого и неживого, о родоначальника евреев пророка Авраама, Моисея, который получил от Яхве „Завет Бога” - Декалог " (десять заповедей), в котором сведены в единое целое моральные установки и правила поведения. Яхве через пророков постоянно наставлял народ Израиля на общественные преобразования и нравственное совершенствование. Согласно заключенного завета Бог выдвигал перед избранным Им народом высокие моральные требования, указывая, что его благословение зависит от социальной и моральной справедливости в еврейском обществе. Иудаизм, отражая образ жизни евреев, их представления, особенности миропонимания вместе с тем составляет систему развитого этического монотеизма, аналогов которой не существует среди тогдашних религий мира.

Важно отметить то, что формирование иудаизма как монотеистической религии происходило параллельно с процессом государственно-политической консолидации израильтян. Иудаизм сыграл роль катализатора общественно-политической жизни и утверждения Израиля, как могущественного царства.

Времена правления Саула, Давида и Соломона называют „золотым веком” в древнееврейском истории. Шестиконечная звезда - символ славы и доблести царя Давида - стала символом еврейского народа. Как считают исследователи этот знак образуют два щиты царя Давида - выдающегося правителя, полководца, талантливого поэта и мудреца. Он укрепил государство, перестроил и украсил ее столицу Єрусалим, построил величественный дворец на горе Сион, где хранился „Ковчег Завета” с двумя священными скрижалями, на которых были записаны Десять заповедей, врученных Богом Яхве Моисею на горе Синай. Преемник Давида - царь Соломон построил в Єрусалимі храм Богу - главную святыню евреев. Этот храм был разрушен во время ассиро-вавилонского завоевания в 586 году.

В конце VI в. до н. э., когда персидские цари Ахеменіди завладели Вавилонією, Єрусалим отстроили, а впоследствии, во времена пророка Ездры, был восстановлен храм Яхве. Поэтому это время вошел в историю под названием период „второго храма”. Во времена изгнания „вавилонского плена”) иудеи собирались для молитвы в особых местах - синагогах. Даже, когда Иерусалимский Храм был отстроен, синагоги продолжали оставаться молитвенными собраниями еврейских общин. А когда в 70 г. до н. э. римляне окончательно разрушили Храм, синагоги стали организационными центрами, где группировались еврейские общины и официальными центрами распространения иудаизма. В каждой синагоге учил раввин, который имел авторитет благодаря глубоким знаниям. Иудаизм выжил в многочисленных диаспорах, рассеянных по многих странах.

На протяжении веков после вавилонского завоевания произошли значительные изменения в культовой практике иудаизма. Так, с разрушением храма исчезла традиция жертвоприношения. В синагогах вместо жертвоприношений проходили молитвенные обряды и изучения Закона. Вместо иудейских жрецов появились учителя Закона (раввины), которые разработали подробную традицию передачи Закона Моисея. Закон жестко регламентировал все стороны общественной и религиозной жизни евреев, что стало основным залогом их спасение. Раввины утверждали, что каждый еврей имеет непосредственный доступ к Богу и не требует обращения или искупления. Раввины поделили Закон на 613 заповедей: 365 в форме запретов и 248 повелений и наставлений. Каждая из них была подробно и однозначно потрактована. Всю жизнь иудея с момента рождения до похорон подчинялось определенным обрядам и ритуалам.

Благодаря этим исключительным требованиям, иудаизм стал своеобразной национальной религией. Своеобразие содержания вероучения определяют следующие основные положения:

Вера в единого позасвітового Бога Яхве, Творца небес и земли;

Вера в особое призвание еврейского народа быть „народом богоизбранным”, „собственным Его народом из всех народов, которые на Земле”, поставленной „высочайшее выше всех народов, которых Господь создал”;

Вера в конец света, потусторонней вознаграждение и наказание в воскресение из мертвых;

Идея пришествия на землю Мессии - „посланца Бога” (с древнееврейского - „помазанник”, древнегреческим - Христос), то есть божественного спасителя, страшный суд и установления Им тысячелетнего царства в Єрусалимі - „небесного Єрусалиму”.

Организационным центром иудаизма стал храм на горе Сион в Єрусалимі. Жрецы этого храма сыграли выдающуюся роль в создании священных книг, собирая и редактируя древние мифы - о создании мира, первых людей из „праха земного” (с древнееврейского - „адама” - земля), о „всемирный потоп”, „вавилонская башня” и др. Ветхозаветные мифы перекликаются с шумерськими, асиро-вавилона, египетскими и арабскими источниками.

Иудаизм обнаруживает много общего с другими древними религиями и в культовой практике. В иудейском культе значительную роль играют молитвы, обряды обрезания и омовение, что имеют древнее происхождение. Основные религиозные праздники: - маццот - земледельческое весенний праздник, слилось с давней скотарською пасхи (песах); шабуот - святой день субботы; пятидесятница - праздник жатвы пшеницы; суккот - праздник кущей, в честь сбора плодов. Детально регламентирована юдаїстська обрядность и ритуал. Основным источником вероучения является ветхий Завет, который в иудаизме называют Танах (аббревиатура слов „Тора”, „Небіїм”, „Кетувім” - давньоєврейські названия трех разделов Святого Писания - „Пятикнижия”, „Пророки”, „Писания”). „Тора” (в переводе - учение), или „Законы Моисея” является основной книгой, что носит характер собрание религиозных догматов. Она содержит первые библейские книги: „Бытие”, „Выход”, „Левит”, „Числа”, „Второзаконие” („второзаконие”). Мишна - свод правил и законов, созданных на рубеже II - III ст., стала основой всего еврейского законодательства, а стержнем общечеловеческой морали - десять заповедей Божьих - Декалог, что содержится в книге „Выход”.

Наряду с книгами Ветхого Завета иудеи уважают Талмуд - многотомный сборник всей религиозной литературы. Он создавался в IV в. до н. э. - IV в. н. э. и впитал устные комментарии к ветхому завету, богословские трактаты о догматах, моральные наставления, религиозные наставления, законы относительно судопроизводства, уголовных и гражданских дел. Талмуд включил в себя две части - „Мишну и Гемару” (комментарии к трактатов „Мишны”). Талмуд богатый на фольклорные мотивы, содержит учение выдающихся раввинов, отражает обычаи и традиции евреев.

На протяжении всей многовековой истории иудейское вероучение и культ совершенствовались, трансформировались в соответствии с новыми общественно-культурных обстоятельств. В его исторической эволюции различают библейский, талмудичний и рабиністичний периоды.

Современный иудаизм включает два основных направления - ортодоксальный и реформистский (модернистский). Ортодоксы стараются тщательно соблюдать все талмудических предписаний, традиционных обрядов и ритуалов. Одной из причин устойчивого традиционализма является образ жизни еврейских общин в диаспорах. Благодаря вере, прочной культурной традиции еврейский народ сумел выжить и сохранить свою аутентичность в изгнании.

Одной из наиболее консервативных течений является хасидизм (с древнееврейского „хасид” - благочестивый). Его основателем был Узріїль Бешт (1700-1760 г. г.), который проповедовал свое учение на Украине (в Галичине, Подолии, Волыни). Он много путешествовал, учил и лечил людей, за что был назван „добрым чудотворцем”. „Высказывания” учителя, которые собрали и издали его ученики, доносят ведущие идеи хасидизма. Центральным принципом является абсолютное всебожья, когда Вселенная, природа мыслятся излучением, эманацией его потенций. Это своеобразный пантеизм, когда вне и помимо бога нет ничего. Идеи хасидизма базируются на эзотерическом учении Каббалы - средневековой мистической течения, сочетавшая некоторые элементы пифагореизма и христианства. Ее сторонники стремились достичь мистического слияния личности с божественным Вселенной. Поэтому хасиды оказывали решающего значения молитвам - искренним и экзальтированным. Они утверждали, что не столько выполнение обрядов и предписаний Талмуда, сколько искренняя и горячая молитва к Яхве ведут к спасению. Главное в молитве не содержание, а чувства, вдохновение. Хасидизм нашел распространение не только в Украине, но и Польше, Литве, Белоруссии с конца XVIII ст. Хасидов сегодня больше всего насчитывается в США и Израиле. Они носят преимущественно черный наряд в стиле XVIII - XIX вв., а потому заметно отличаются в современной городской среде. Как правило они организованы в секты, возглавляемые различными выдающимися ребе (раввинами).

Реформаторские (называются также „либеральными” или „прогрессивными”) течения иудаизма формируются в Западной Европе в начале XIX века по условий формирования буржуазных отношений. Их религиозные догматы и культовая практика приспосабливаются к новым социальных отношений. Реформы обратились на смягчение жестких ортодоксальных регламентаций и упрощения религиозных обрядов, согласование их с культурными запросами коренного населения. Ведь пропагандируя идею богоизбранности, иудаизм изолировал своих последователей от чужеземного социальной среды. Идейным основанием реформістськоо иудаизма послужило учение выдающегося еврейского мыслителя XVIII ст. Мозеса Мендельсона, который считал, что евреям не стоит отделяться от западной культуры, а перенимать и усваивать ее. Упрощая культ, идеологи реформизма подносили значение религиозного воспитания в семье. Верующие вместо пассивных исполнителей обрядов ортодоксального иудаизма все больше становились сознательными последователями модернизированного вероучения. Наиболее либеральной формы вступил иудаизм в США, где проживает многочисленная община евреев. Образ их жизни достиг высшего уровня секуляризации, полностью согласуясь с современной культурой и философией.

Кроме США значительные еврейские общины проживают в странах Европы, в том числе и в Украине.

Несмотря на проповеди всемирного и общечеловеческого характера единого Бога, иудаизм был и остался национально-этнической религией. Отчасти этому способствовали два обстоятельства: 1. Бог Яхве всегда рассматривался исключительно как такой, что преподносит евреев над всеми другими народами; 2. из 444 г. до н.э. существует религиозная запрет на брак евреев с представителями любых других народов. Хотя данный запрет возбуждалось, однако ортодоксальные иудеи стараются соблюдать ее и в наше время. Иудаизм является государственной религией современного Израиля. Сегодня там сложная политическая ситуация через затяжной арабо-израильский конфликт. В этих условиях все мировое еврейство через посредничество многочисленных международных организаций и религиозных объединений ищет способы решения этого конфликта.

Участие в этом принимают и еврейские формирования в Украине. К концу 1990 г. г. в Украине действовало свыше 80 иудейских общин. С 1991 года активно функционирует „Объединение религиозных общин иудейского признание в Украине”. Современные условия независимой Украины способствуют развитию еврейского этноса, который принимает участие в развитии правового государства, помогает установлению цивилизованных отношений с различными странами, в частности с Израилем, где проживают более 200 тыс. выходцев из Украины. Весомую роль играют еврейские культурно-просветительские организации, которые действуют в 70-ти городах. В Украине действуют такие международные организации, как Сохнут, Институт еврейской материальной культуры, Международный еврейский Соломонов университет, а также еврейские школы, театры, пресса и т.д. Политико-правовые основы современного украинского государства позволяют решить недоразумение в межконфессиональных взаимоотношениях представителей различных вероисповеданий. Толерантность, терпимость, преемственность религиозных традиций представляют безусловную гарантию гармонизации жизни различных религиозных общин.

Следует сказать, что помимо представленных в данной теме существовали и существуют еще и другие виды национально-этнических религий, таких как зороастризм (религия древних иранских народов), религия и религиозные культы Древней Греции, Древнего Рима, Древнего Єгіпту, Вавилона и др. Некоторые из них исчезли вместе с этносами и государствами, на основе которых они функционировали, а некоторые продолжают существовать и в наше время (например, зороастризм).

В отдельных странах в процессе исторического развития сформировались самобытные религиозные системы, которые отражали весь комплекс специфических природных, социальных и духовно-культурных факторов. Этнические и национальные религии (или национально-этнические), которые функционировали, или продолжают действовать в рамках национальных государств, тесно связанные с географическим средой, образом жизни определенных народов, а потому возникают важной характеристикой этноса, становясь мощным фактором этногенеза.

Иногда в пределах одного государства, где сформировались отдельные религиозные группы функционирует несколько религий (поликонфессиональность), а порой, наоборот, разные этносы исповедуют одну религию, которая приобретает регионального или мирового значения. Определенные народы на протяжении всей истории пытались держаться своих традиционных (национальных) религий (индуизм, синтоизм, иудаизм), а другие радикально заменяют традиционные народные религии на совершенно новые (например, в Украине христианство встал на смену народной языческой религии).

Важным фактором в эволюции каждой религии есть взаимодействие с внешним этнокультурным средой, что приводит к трансформации традиционной системы верований, видоизменения культовой практики, а также теософских концепций. Значительное влияние оказывает и цивилизационный прогресс, в частности урбанизацийний процесс, когда функционирующие религии кардинально модернизируются приспосабливаясь к новым формам жизни. Правда в процессе утверждения новых религий более древние верования и культы синкретично связываются с новейшими, составляя этнографическую базу функционирующих в новом геокультурному среде над этнических религиозных систем.

Ретроспективный анализ позволяет воссоздать исторический ритм этого сложного процесса, который включает такие отдельные стадии: зарождение - становления - развитие - распространение - зрелость - упадок, или трансформация.

Поскольку религия органично вплетена в социально-культурной жизни человечества, постольку она отмечает влияния исторических, социальных и этнических факторов. В истории человечества религия сыграла выдающуюся роль в процессах формирования различных национально-этнических групп и ранних государственных образований. Обращение к истории, содержания и функций наиболее известных и влиятельных национально-этнических религий позволяет лучше понять как сущность религии, так и становление процессов этно и государства.

История древних евреев и процесс формирования их религии известны в основном по материалам Библии, точнее, ее наиболее древней части – Ветхого завета. Тщательный анализ библейских текстов и всей ветхозаветной традиции дает основание заключить, что в начале II тысячелетия до н. э. евреи, как и многие другие родственные им семитские племена Аравии и Палестины, были политеистами, т. е. верили в различных богов и духов, в существование души (полагая, что она материализуется в крови) и сравнительно легко включали в свой пантеон божеств других народов, особенно из числа завоеванных ими. Это не мешало тому, что в каждой более или менее крупной этнической общности был свой главный бог, к которому апеллировали в первую очередь. Видимо, Яхве был одним из такого рода божеств – покровителем и божественным предком одного из колен (родственных групп) иудейского народа.

Позже культ Яхве стал выходить на первое место, оттесняя других и оказываясь в центре внимания всего еврейского народа. Мифы о легендарном праотце евреев Аврааме, о его сыне Исааке, внуке Иакове и двенадцати сыновьях последнего (по числу которых, как стало считаться позже, иудейский народ и разделился на двенадцать колен) со временем приобрели довольно последовательный монотеистический оттенок: Богом, с которым непосредственно имели дело эти легендарные патриархи, советам которого они внимали и по указке которого поступали, стал считаться один и тот же – Яхве. Почему же Яхве удалось стать единственным Богом древних иудеев?

Библейская легендарная традиция повествует о том, что при сыновьях Иакова все евреи (вслед за попавшим в Египет сыном Иакова Иосифом) оказались в долине Нила, где они были радушно встречены благоволившим к мудрому Иосифу (ставшему министром) фараоном. После смерти Иосифа и его братьев все двенадцать колен иудеев продолжали еще несколько веков жить в Египте, однако жизнь их с каждым поколением становилась все более тяжелой. С рождением Моисея (в колене Левия) еврейский народ обрел своего вождя, подлинного мессию, который сумел вступить в непосредственный контакт с Яхве и, следуя его советам, вывел евреев из «плена египетского» в «страну обетованную», т. е. в Палестину. Согласно библейским сказаниям, Моисей был первым еврейским законодателем, именно ему принадлежат знаменитые десять заповедей, начертанных на скрижалях по повелению Яхве. С помощью различных чудес (мановением руки он заставил отступить море, и по этому проходу прошли евреи, преследовавшие же их египтяне утонули в волнах вновь сомкнувшегося моря; жезлом Моисей высек воду из скал посреди пустыни и т. п.) он спас евреев от гибели во время долгого и трудного пути. Поэтому Моисей считается отцом иудейской религии, иногда даже называемой по его имени мозаизмом.

Многие серьезные исследователи отмечают, что в исторических документах, в частности древнеегипетских, нет прямых данных, подтверждающих эту легендарную традицию, и что вся версия о египетском плене и исходе евреев из Египта в Палестину сомнительна. Сомнения эти небезосновательны. Но следует учесть скудость древних источников и принять во внимание, что масштабы и значение всей этой тщательно описанной в библейских сказаниях истории могли быть значительно преувеличены. Не исключено, что небольшое семитское племя действительно оказалось в Египте либо близко от него, прожило там ряд веков, затем покинуло эту страну (может быть, даже вследствие конфликта), унеся с собой немало из культурного наследия долины Нила. К числу элементов такого культурного наследия в первую очередь следовало бы отнести тенденцию к формированию монотеизма.

Не имея прямых доказательств, специалисты обращают внимание на косвенные свидетельства того большого влияния, которое оказала египетская культура на идейно‑доктринальные принципы иудеев, зафиксированные в Библии. Так, например, библейская космогония (первоначальная водная бездна и хаос; витающий в небе дух; сотворение духом из бездны и хаоса света и тверди) едва ли не буквально повторяет основные позиции египетской космогонии из Гермополя (в Древнем Египте было несколько вариантов космогонии). Еще более наглядные и убедительные параллели ученые зафиксировали между знаменитым гимном богу Атону времен Эхнатона и 103‑м псалмом Библии: оба текста – как на то, в частности, обратил внимание академик М. А. Коростовцев – почти в одинаковых выражениях и в идентичных контекстах славят великого единого Бога и его премудрые деяния. Эти свидетельства выглядят весьма убедительно. Как знать, может быть, реформы Эхнатона действительно оказали воздействие на идейно‑концептуальные представления небольшого народа, находившегося где‑то рядом с Египтом (если даже не под его властью) в середине II тысячелетия до н. э.?

Если все это могло быть так или хотя бы приблизительно так (как то предполагают некоторые авторы, например 3. Фрейд), то вполне вероятна и возможность появления в их среде реформатора, пророка, харизматического лидера (впоследствии столь красочно описанного в Библии под именем Моисея), которому пришлось не только вывести евреев из Египта, но и кое‑что изменить и подправить в их верованиях, решительно выдвинув на передний план Яхве, приписав именно ему реформы и законы, сыгравшие позже столь существенную роль в жизни евреев, их общества, государства, религии. То обстоятельство, что впоследствии все эти деяния были окутаны в Библии ореолом мистики и чудес и приписаны непосредственным связям с Яхве, никак не противоречит возможности реального существования реформатора типа пророка‑мессии, который мог сыграть действительно важную роль в истории иудейского народа и его религии. Словом, за легендарным образом Моисея, выведшего евреев из «плена египетского» и давшего ему «законы Яхве», может скрываться реальный процесс постепенной трансформации древнееврейского политеизма в монотеизм. Тем более что легендарный «исход» евреев и появление их в Палестине приходятся как раз на те самые XIV–XIII вв. до н. э., когда Египет только что пережил радикальные преобразования фараона Эхнатона.