Индийский миф о сотворении мира. О том, что было в начале Создание мира в индийской мифологии
Когда Брахма создал небо, и землю, и воздушное про-странство и от сыновей его пошли все живые существа во вселенной, сам он, утомленный творением, удалился от-дыхать под сенью дерева шалмали, а власть над мирами передал своим потомкам — богам и асурам. Асуры были старшими братьями богов. Они были могучи и мудры и ведали тайны волшебства — майя, могли принимать раз-личные образы или становиться невидимыми. Им принад-лежали несметные сокровища, которые они хранили в сво-их твердынях в горных пещерах. И было у них три укрепленных города, сначала на небе, потом на земле: один из железа, другой из серебра, третий из золота; впоследствии они соединили эти три города в один, возвышающийся над землею; и они построили себе города в подземном царстве.
Восемь блистательных богов появились на свет на ис-ходе творения. Их знают под именем Васу, что значит Благодетельные. Говорят, что они изошли из пупа Брахмы. Имя старшего из них — Ахан, День, второго — Дхрува — он стал владыкой Северной Звезды, третьим был Сома, ставший богом луны, четвертый из Васу — Дхара, Опора Земли, пятый — прекрасный Анила, прозы-ваемый также Ваю, Ветер, шестой — Анала, он же Агни, Огонь, седьмой — Пратьюша, Рассвет, восьмой — Дьяус, Небо, он же Прабхаса, Сиянье. Агни был могуществен-нейшим из них, и он стал их предводителем; но все они слывут свитой Индры, царя богов, коего часто именуют поэтому Васава, Владыка Васу.
Индра был седьмым сыном Адити, восьмым был Вивасват. Но когда он родился, его не признали равным семерым старшим братьям, богам. Ибо восьмой сын Адити родился безобразным — без рук и без ног, гладкий со всех сторон, и высота его была равна его толщине. Старшие братья-Митра, Варуна, Бхага и прочие — молвили: «Он не похож на нас, он иной природы — и это плохо. Давайте переделаем его». И они переделали его: отсекли все лишнее; так возник человек. Вивасват и стал прародителем смертных на земле; только сам он потом сравнялся с богами. Он стал богом солнца; и как бог солнца он зовется Сурья. А из кусков его тела, отсеченных богами, возник слон.
Когда в давние времена умножились бессчетно живые существа, Земля изнемогла под бременем гор и лесов и расплодившихся на ней тварей. Она не вынесла этого бремени и, провалившись в недра Паталы, погрузилась там в воду. Тогда ради ее спасения Вишну обратился в огромного вепря, с телом, подобным темной грозовой туче, и глазами, сверкавшими, словно звезды. Он спустился в Паталу и, поддев землю клыком, вытащил ее из воды и вознec ввысь. Могучий асур Хираньякша, сын Дити, прербывал в ту пору в Патале; он увидел гигантского вепря, несущего на клыке землю, с которой стекали потоки воды, затопляя подземные чертоги асуров и нагов. И Хираньякша напал на вепря, чтобы отобрать у него землю и завладеть ею. Вишну в облике вепря сразил в бою великого асура. Потом он вынес землю из Паталы и утвердил ее посреди океана так, чтобы она уже никогда больше не проваливалась.
Старшими детьми Кашъяпы, внука Брахмы, были асуры и боги, рожденные его тремя старшими женами. Дру-гие десять его жен дали жизнь различным и многообраз-ным существам, населившим землю, и поднебесье, и под-земные миры. Сураса родила огромных чудовищных драконов, Аришта стала прародительницей ворон и сов, ястребов и коршунов, попугаев и других пернатых, Вината породила гигантских солнечных птиц — супарнов, Сурабхи — коров и лошадей, и еще многие божественные и де-монические создания произошли от других жен Кашьяпы, дочерей Дакши. Кадру стала матерью нагов, а Муни — гандхарвов.
Пять столетий прошло после спора сестер, и из второго яйца родился у Винаты исполинский орел Гаруда, которому суждено было стать истребителем змей — в отмщение за рабство матери. Он сам разбил клювом скорлупу яйца и, едва родившись, взмыл в поднебесье в поисках добычи. Все живые существа и сами боги пришли в смятение, увидев в небе огромную птицу, затмевавшую блеском солнце. Брахма же, Прародитель миров, воззвал к ней и повелел исполнить его волю.
Индра был любимым сыном Адити, матери богов, са-мым могучим из ее сыновей. Рассказывают, что он родил-ся не так, как другие ее дети, а необычным путем, при рождении чуть было не погубив свою мать. Едва появив-шись на свет, он схватился за оружие. Устрашенная необычным рождением сына и его грозным обликом, Адити спрятала Индру; но он явился перед всеми в золотых доспехах сразу после рождения, наполнив собою вселен-ную; и мать преисполнилась гордости за могучего сына. И он стал великим, неодолимым воином, перед которым трепетали и боги, и асуры. Еще будучи совсем юным, он победил коварного демона Эмушу. Этот демон в облике вепря похитил некогда у богов зерно, предназначавшееся для жертвоприношения, и спрятал его среди сокровищ асуров, что хранились за трижды семью горами. Эмуша уже принялся варить из похищенного зерна кашу, когда Индра натянул свой лук, пронзил стрелою двадцать одну гору и убил вепря Эмуша. Вишну же, младший из Адитьев, унес жертвенную пищу из владений асуров и вернул ее богам.
В древних книгах священного Знания — Ведах — сказано, что вселенная возникла из тела Пуруши — Первозданного Человека, которого боги принесли в жертву в начале мира. Они рассекли его на части. Из уст его возникли брахманы — жрецы, руки его стали кшатриями — воинами, из бедер его созданы были вайшьи-земледельцы, а из ног родились шудры — низшее сословие, которому оп-ределено было служить высшим. Из разума Пуруши воз-ник месяц, из ока — солнце, огонь родился из его рта, а из дыхания-ветер.
Древние мифы Индии ни в чём не уступают сказаниям Греции, Египта и Рима. Их столь же тщательно копили и систематизировали, чтобы сохранить для следующего поколения. Этот процесс не обрывался очень долгое время, за счёт чего мифы крепко вплелись в религию, культуру и повседневную жизнь страны.
И только благодаря бережливому отношению к своей истории индусов сегодня мы можем наслаждаться их преданиями.
Индийская мифология
Если рассматривать легенды разных народов о богах, природных явлениях и сотворении мира, можно легко провести между ними параллель, чтобы понять, сколь они похожи. Заменены лишь имена и незначительные факты для более удобного восприятия.
Мифология крепко связана с и учениями о той цивилизации, на которой взращивалась философия жителей этой страны. В давние времена эти сведения передавались только из уст в уста, причём считалось недопустимым опускать какой-либо элемент или переделывать его на свой лад. Всё должно было сохранять первозданный смысл.
Индийская мифология часто выступает в качестве основы для духовных практик и даже этической стороны жизни. Она уходит корнями в учения индуизма, которые создавали опираясь на трактаты о ведической религии. Что удивительно: в некоторых из них приводились механизмы, описывающие научные теории современности касательно зарождения человеческой жизни.
И тем не менее древние мифы Индии повествуют о множестве различных вариаций происхождения того или иного явления, о которых будет рассказано ниже.
Кратко о сотворении мира
Согласно самой распространённой версии, жизнь зародилась из Золотого яйца. Его половины стали небом и землёй, а из нутра на свет появился Брахма - Прародитель. Он положил начало течению времени, создал страны и других богов, чтобы не испытывать более одиночества.
Те же, в свою очередь, внесли лепту в сотворение мироздания: заселили землю существами различной природы, стали прародителями людских мудрецов и даже позволили появиться на свет асурам.
Рудра и жертвоприношение Дакши
Шива - одно из самых древних порождений Брахмы. Он несёт в себе пламя гнева и жестокости, но помогает тем, кто исправно возносит к нему молитвы.
Ранее этот бог носил другое имя - Рудра - и пребывал в облике охотника, которому подчинялись все звери. Он же не обходил ни одну из людских войн, насылая на человеческий род различные напасти. Зятем ему проходился Дакши - властелин и родитель всех созданий на земле.
Однако союз сей так и не связал богов дружескими узами, поэтому Рудра отказывался почитать отца своей жены. Это и привело к событиям, которые по-разному описывают древние мифы Индии.
Но наиболее популярная версия такова: Дакша по велению богов впервые сотворил очищающее жертвоприношение, на которое созвал всех, кромы Рудры, тая на него обиду. Жена гневливого Шивы, узнав о столь вопиющем неуважении к мужу, бросилась от отчаяния в костёр. Рудра же был вне себя от ярости и явился на место проведения обряда, чтобы вершить месть.
Ритуальную жертву грозный охотник пронзил стрелой, и та взвилась в небо, навеки запечатлевшись созвездием в облике антилопы. Несколько богов также попались под горячую руку Рудры и были серьёзно изувечены. Только после уговоров мудрого жреца Шива согласился отпустить гнев свой и исцелить раненных.
Однако с тех пор по велению Брахмы все боги и асуры должны почитать Рудру и приносить ему жертвы.
Враги детей Адити
Изначально асуры - старшие братья богов - были чисты и добродетельны. Они ведали тайны мира, славились мудростью и могуществом и умели изменять свои обличия. В те времена асуры были покорны воле Брахмы и тщательно исполняли все ритуалы, а потому не знали бед и горя.
Но возгордились могущественные существа и решили соперничать с богами - сыновьями Адити. Из-за этого они потеряли не только счастливую жизнь, но и лишились своего дома. Теперь слово "асура" является чем-то сродни понятию "демон" и обозначает кровожадное безумное существо, способное лишь убивать.
Вечная жизнь
Ранее на свете никто не знал о том, что жизнь способна обрываться. Люди были бессмертны, жили безгрешно, поэтому на земле царил мир и порядок. Но поток рождаемости не снижался, а места становилось всё меньше и меньше.
Когда люди заполонили каждый уголок мира, Земля, как гласят древние мифы Индии, обратилась к Брахме с просьбой, чтобы помог он ей и снял с неё ношу столь тяжёлую. Но не знал Великий прародитель, чем подсобить. Воспылал он гневом, и вырвались чувства из него уничтожающим огнём, обрушились на всё живое. Так и не стало бы мира, если Рудра не подсказал решения. А было оно таково...
Конец бессмертию
Увещевал Рудра Брахму, просил не губить мир, что создан с таким трудом, и не винить своих созданий за то, как они устроены. Предложил Шива сделать людей смертными, и Прародитель послушался его слов. Забрал он гнев назад, в своё сердце, чтобы из него появилась на свет Смерть.
Она воплотилась в облике юной девушки с чёрными очами и венком из лотосов на голове, одетой в тёмно-красное платье. Как гласит сказание о происхождении Смерти, не была эта женщина ни жестока, ни бессердечна. Не переняла она гнев, из которого была создана, и не по душе приходилась ей такая ноша.
Смерть в слезах молила Брахму не взваливать на неё эту ношу, но тот остался непреклонен. И лишь в награду за её переживания позволил он не убивать людей своими руками, а забирать жизни тех, кого настигла неизлечимая болезнь, губительные пороки и застилающие взор страсти.
Так Смерть осталась за пределами человеческой ненависти, что хоть немного скрашивает её тяжкое бремя.
Первая "жатва"
Все люди являются потомками Вивасвата. Поскольку сам он от рождения был смертен, то и старшие его дети появились на свет обыкновенными людьми. Двое из них - разнополые близнецы, им дали почти одинаковые имена: Ями и Яма.
Они были первыми людьми, поэтому их предназначение состояло в заселении земли. Однако, согласно одной из версий, Яма отказался от греховного кровосмесительного брака со своей сестрой. Чтобы избежать этой участи, юноша отправился в путешествие, где по прошествии некоторого времени его и настигла Смерть.
Так он стал первым "урожаем", который удалось собрать порождению Брахмы. Тем не менее на этом его история не закончилась. Поскольку отец Ямы к тому времени стал богом Солнца, сын его также получил место в индийском пантеоне.
Впрочем, его судьба оказалась незавидной - ему было суждено стать аналогом греческого Аида, т. е. повелевать миром мёртвых. С тех пор Яма считается тем, кто собирает души и судит по земным деяниям, решая куда отправится человек. Позже к нему присоединилась и Ями - она воплощает тёмную энергию мира и заведует той частью преисподней, где своё наказание отбывают женщины.
Откуда появилась ночь
"Сказание о создании ночи" - очень короткий в русском изложении миф. Он повествует о том, как сестра первого человека, которого забрала Смерть, никак не могла справиться со своей скорбью.
Поскольку времени суток не существовало, день тянулся бесконечно. На все уговоры и попытки облегчить её горе девушка всегда отвечала одинаково, что Яма умер только сегодня и негоже так рано забывать о нём.
И тогда, чтобы день наконец кончился, боги создали ночь. На следующий день скорбь девушки стихла, и Ями смогла отпустить брата. С пор тех появилось выражение, смысл которого идентичен с привычным для нас "время лечит".
Начало индийской мифологии относят к доисторическим временам. А одна из ее составляющих - ведийская мифология - сложилась к середине 2-го тысячелетия до н. э. Исследователи связывают это с поселением в долине Ганга арийских племен. И вся более поздняя мифология Индии пошла от их ритуальных книг, которые называются ведами.
Согласно индийской мифологии, мир сотворили боги, покровительствующие стихиям. Самые главные из них Дьяус - бог неба и Притхиви - богиня земли. Вначале они представляли собой единое целое - Хаос. Однажды бог грозы и молнии Индра разделил их. Так из хаоса и возникли земля и небо. Бог солнца Сурья вначале представлял собой ровный шар с гладкой поверхностью. Но другие божества захотели, чтобы он имел облик человека, и стали делать из него человека, отсекая ненужные части. Из этих частей боги вырезали слонов. Затем Сурья создал людей, которые стали похожи на него.
Сома - бог луны - стал покровителем всего растительного мира. Этот бог был многоженцем. Его жены были богинями, правящими зодиакальными созвездиями. Самой любимой женой была Рохини, он окружал ее особым вниманием и заботой, что, конечно, очень не нравилось остальным женам. Однажды их терпение закончилось, и они рассказали об этой несправедливости богу Дакши, который был их отцом. Дакши, разгневанный этой вестью, проклял Сому. Под воздействием этого проклятия Сома зачах и испарился.
Это имело печальные последствия для Земли. Без покровительства Сомы стали гибнуть растения и животные. Это встревожило всех богов, и они уговорили Дакшу простить Сому и снять проклятие. Дакши внял мольбам богов и вернул Сому. И с тех пор Сому то худеет, то набирает вес - так происходит прибывание и убывание луны.
В индийской мифологии существует еще несколько версий сотворения людей. Рассмотрим два более известных предания. Изначально Сурья не был богом, поскольку не был бессмертен. Его супругой стала дочь бога Тваштара - Саранью. Как дочь божества Саранью была бессмертна и жить со смертным не хотела. Она пошла на хитрость и вместо себя оставила в доме Сурьи свою оживленную тень. Сама же попросилась обратно к отцу, и он ее принял. От тени Сараныо у Сурьи родился сын Ману, который стал прародителем всех людей.
Согласно другому мифу, человечество возникло от первочеловека Пуруши. Хотя в переводе его имя означает «человек», он не имел человеческого обличья, и его вообще сложно описать. Он был тысячеглаз, тысяченог, был огромен и повсюду. Он был смертен, но обладал властью над бессмертием. Когда Пуруша был принесен богами в жертву, его тело превратилось во вселенную и людей, глаза - в солнце и луну, дыхание - в ветер и облака. Люди, сотворенные из тела Пуруши, уже разделялись на сословия: жрецы, воины и крестьяне. Жрецы были сотворены изо рта Пуруши, воины - из рук, крестьяне - из бедер, а представители низших сословий - из ног.
У каждого религиозно-философского течения Индии есть свои легенды о сотворении мира. Не стал исключением и джайнизм. Как и в других мифах, здесь мир появился из хаоса. Только вот в джайнизме мир не один, то есть мироздание делится на две части - реальный, видимый мир, и мир невидимый и закрытый для людей. В невидимом мире есть внутреннее деление на более мелкие миры - высший, средний и низший. Все божества в джайнизме, живущие в невидимом мире, похожи на людей. Они подразделяются на разные классы и сословия. Среди них есть титулованные божества, которые имеют советников, воинов и слуг. Есть и низшие божества, которые не имеют ни денег, ни власти и влачат жалкое существование. Согласно своему положению, они живут в разных мирах (высшем, среднем или низшем). Жители и земного, и невидимого мира после смерти могут оказываться в любом из миров невидимого мира. Это зависит от того, какую жизнь они вели. Человека или божество судят в высшем мире. Если выяснялось, что он жил недостойно, то в следующей жизни он понижается в ранге или становится животным.
Строение каждого мира в учении имеет подробное описание. Низший мир содержит семь слоев. В них расположен ад, в котором находятся грешники, они подвержены вечным мучениям. Также там находятся уродливые черные существа, которые не разделяются по половому признаку и беспрерывно друг над другом глумятся.
В состав среднего мира входят острова и океаны. На островах возвышаются золотые и серебряные горы, растут экзотические деревья и растения невероятной красоты, стоят дворцы, украшенные золотом и драгоценными камнями. Эти острова являются владениями различных божеств. В центральной части среднего мира расположена огромная гора Мандара - гора мира.
Высший мир подразделяется на 10 слоев. Все его слои подразделены на подслои. В подслоях живут различные божества. Верхний слой - высшая точка Вселенной, там находятся освободившиеся от греха души. Конечно, джайнистский миф о мире - это уже поздний философский трактат, в котором просматриваются отголоски многих учений.
О Ф Ц Ю
Полубоги и люди
О ТОМ, ЧТО БЫЛО В НАЧАЛЕ
Как и у других народов Древнего Востока, в Индии мифы о происхождении мира составляют самый ранний слой. На протяжении столетий в разных частях огромною полуострова пульсировала и билась человеческая мысль в поисках ответа на вопросы: откуда все это окружающее нас великолепие; откуда мы сами? И другие народы задумывались над этими вопросами, но по разнообразию и богатству их мифологических решений Индия не имеет соперников.
В индийских мифах о происхождении мира явственно выделяются две группы сказаний: собственно сотворение мира и защита новорожденного мира от чудовищ, готовых его поглотить и ввергнуть в изначальный хаос. На этом втором этапе богов-творцов сменяют боги-драконоборцы, уже знакомые нам под другими именами из иных мифологий.
В начале не было ни сущего, ни не сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним. Не было ни смерти, ни бессмертия. Не было дня и ночи. Но было нечто, что дышало, не колебля воздуха. И не было ничего, кроме него. Мир был сокрыт мраком. Все было неразличимой пучиной, пустотой, порожденной силой жара. Первым пришло желание, семя мысли. Потом появились боги. Но создали ли они мир? Откуда это творение появилось? Не создало ли оно себя само? Надзирающий над миром в выевшем мире может об этом знать, а может и не знать 1 ..
Воды возникли ранее всех иных творений. Они породили огонь. Огнем же в них рождено Золотое яйцо. Неведомо, сколько лет оно плавало в безбрежном и* бездонном океане. Из Золотого зародыша в яйце возник Прародитель Брахма. Он расколол яйцо. Верхняя часть скорлупы стала небом, нижняя - землей, а между ними Брахма поместил воздушное пространство. На земле, плавающей среди вод, он определил страны света, положил начала времени. Так была создана вселенная 2 .
Оглядев все вокруг, Брахма увидел, что он один. И стало ему страшно. Поэтому он силой мысли породил из своих глаз, своих уст, правого и левого уха, из ноздрей шестерых сыновей. От них пошли боги, демоны, люди, птицы и змеи, исполины и чудовища, жрецы и коровы и многие другие существа, населяющие все три мира.
Передав власть богам и демонам, Брахма отправился отдыхать в тени, под ветвями шелковичного дерева 3 . Отдых Брахмы, его «день», будет длиться миллиарды лет, пока не придет «ночь Брахмы» и созданный им мир вновь не станет огромной массой воды, которой придется ждать своего часа, рождения нового мирового яйца и появления нового творца Брахмы.
Сначала не было ничего живого, кроме первочеловека, тысячеголового, тысячеглазого, тысяченогого гиганта Пуруши. Лежал он, прикрыв землю своим огромным телом, и еще возвышался над нею на десять пальцев. Ведь Пуруша - это вселенная, которая была и которая будет. Таковы его величина и величие. Подступили к Пуруше боги, привязали, как животное при жертвоприношении, облили маслом и разделили на части 4 . Его рот стал брахманом 5 , руки сделались кшатрием 6 , бедра - вайшьей 7 , из ступней ног возник шудра 8 . Луна родилась из его души, из глаз - солнце, из уст - Индра и Агни, из дыхания родился ветер, из пупа 9 - воздушное пространство, из головы - небо, из ног - почва, из уха - стороны света. Так из первочеловека возникли миры.
1 Это самое раннее описание создания мира, даваемое в «Ведах», является в то же время наиболее отвлеченным. Не упоминается ни один бог или иной мифологический персонаж. Автор этого гимна отказывается от каких-либо твердых суждений. Таким образом, общераспространенное мнение о том, что абстракции чужды первобытному мышлению, опровергается этим текстом.
2 Представление о мировом яйце, из которого возникла вселенная, присуще многим мифологиям. Вспомним египетский миф о происхождении мира из яйца, снесенного «великим Гоготуном». Отсюда роль яйца в обрядах погребения этрусков (на погребальных фресках покойный изображался с яйцом в руке), а также место яйца в праздниках плодородия у восточных славян.
3 Шелковичное дерево, под которым отдыхал Брахма, - это присутствующее во всех космогонических мифах мировое древо, занимавшее в мире центральное положение. В китайском мифе это также шелковица.
4 Это место из гимна «Ригведы» показывает, что данный вариант сотворения мира из тела космического гиганта - не что иное, как описание человеческого жертвоприношения первочеловека, из которого возникли все составные элементы мира. При принесении в жертву Пуруши расчленяется на части, из которых возникают элементы космической и одновременно общественной организации.
5 Брахманы - жрецы.
6 Кшатрии, или раджаньи - воины.
7 Вайшьи - земледельцы, скотоводы, торговцы.
8 Шудры - низшее сословие в индийском обществе, занимавшееся неквалифицированным трудом.
9 Пуп играл особое место и в других мифологиях, рассматриваясь как мировая ось или центральная мировая гора. Пуп Пуруши - это пуп земли. Но ни одна из мифологий не знает возникновения из этого центра неба.
Источниками ведийской мифологии являются веды — четыре сборника самых древних священных писаний индуизма на санскрите .
Ведийская мифология — совокупность мифологических представлений ведийских ариев, вторгшихся во 2-м тыс. до н. э. в северо-западную Индию и постепенно расселившихся в восточном и южном направлениях. Обычно под ведийской мифологией понимают мифологические представления ариев периода создания Вед, а иногда и периода создания брахман (прозаических комментариев к ведам), и упанишад, тайных учений философско-религиозного характера, генетически связанных с ведами, но отражающих, по сути дела, уже иную культурную традицию.
Хронологически ведийская мифология относится к эпохе между серединой второго и серединой первого тысячелетия до нашей эры, когда первобытно-общинное устройство ведийского общества находилось уже на стадии разложения и постепенно формировался уклад, который был характерен для военной демократии.
Но сами истоки Ведийской мифологии лежат в мифологических и религиозных представлениях индоевропейских племён более раннего времени (по крайней мере, 3-го тыс. до н. э.), в той или иной степени модифицированных в условиях жизни ведийских ариев. Об этом можно судить по совпадению слов, обозначающих целый ряд важнейших религиозно-мифологических понятий и имён, в ведийском и других индоевропейских языках.
Ещё более очевидны связи Ведийской мифологии с древне-иранской, позволяющие надёжно реконструировать ядро единого индоиранского пантеона, некоторые общие мифологические мотивы, сходные черты ритуала (включая жреческую организацию) и основные элементы исходной религиозно-мифологической концепции, отличающейся от других древних индоевропейских традиций.
В Ведийской мифологии обнаруживаются также некоторые черты сходства с религиозно-мифологическими представлениями древней культуры долины Инда (Мохенджо-Даро, Хараппа), существовавшей до вторжения ариев и, возможно, ими уничтоженной. Не исключено, что речь идёт о заимствованиях. Однако, учитывая хронологию этих заимствований, можно думать и о более позднем их происхождении под влиянием контактов с автохтонным населением Индии далее к югу и востоку от долины Инда. Например, образ мирового дерева в виде ашваттхи, многоголовые или многоликие боги, Великая богиня, композиция из птиц и змей, Рудра-Шива, отчасти Вишну, некоторые символы (свастика, линга, йони и др.), отдельные представления о пространстве и времени, находят аналогии не только в данных цивилизации долины Инда, но и в других традициях этого ареала.
Источники ведийской мифологии :
— Веды;
— Брахманы к соответствующим Ведам (ценные сведения о ритуале, интерпретации его сокровенного смысла и символики);
— Араньяки (тексты, связанные с Брахманами или Упанишадами);
— Упанишады.
Перечисленные источники относятся к классу шрути — «услышанное» (т. е. откровение).
Тексты смрити — «запоминаемое» (восходящее к авторитетам) включают сутры, в которых речь идет о жертвоприношениях, домашних обрядах, мифологизированном законодательстве и т.п. Некоторые сведения о ведийской мифологии могут быть извлечены из более поздних индуистских текстов, генетически связанных с ведийской традицией, и даже из буддийских текстов.
Веды — это четыре древнейших сборника религиозных гимнов на санкрите):
1. - «Веда гимнов»
2.Яджурведа - «Веда жертвенных формул»
3.Самаведа - «Веда песнопений»
4.Атхарваведа - «Веда заклинаний»
Ведийская мифология передавалась устно, и «божественному» характеру текстов соответствовала особая роль речи и памяти, противостоящих забвению и нечленораздельному хаосу. Тексты смрити — «запоминаемое» (восходящее к авторитетам) включают сутры, в которых речь идет о жертвоприношениях, домашних обрядах, мифологизированном законодательстве и т.п. Некоторые сведения о ведийской мифологии могут быть извлечены из более поздних индуистских текстов, генетически связанных с ведийской традицией, и даже из буддийских текстов.
Ведизм не был общеиндийской религией, его придерживалась лишь группа индоарийских племен, заселявшая Восточный Пенджаб и Уттар-Прадеш, она же является создателем Ригведы и других ведийских сборников.
Одной из характерных черт ведийской религии является политеизм – поклонение многим богам, которых обычно наделяют свойствами человека. Главным богом считался Индра – бог грозы, могущественный воитель. Варуна – хранитель мирового порядка и справедливости. Агни – бог огня и защитник домашнего очага. Индиец эпохи вед обожествлял силы природы, одушевлял растения, горы и реки. Позднее на основе этого оформилось учение о переселении душ.
Чтобы завоевать расположение богов, индийцы приносили им жертвы, молили о помощи, потомстве и богатстве. Ведийские сочинения рисуют богатый духовный мир индийцев, уже тогда создававших сложные космогонические представления. Уже тогда человек пытался в мифологизированной форме объяснить причины возникновения мира и всего живого на земле.
Вот основные мысли ведийских гимнов:
— Нет ничего вечного, даже боги не вечны.
— Творцом мира было некое абстрактное божество, основа бытия – безлична.
— Все сущее возникло из великана Пуруши.
К высшему (божественному) уровню ведийской мифологии принято относить 33 бога (333 в некоторых брахманах; в отдельных источниках — 3306, 3339), причём само это число — существенная константа, под которую «подгоняется» количество персонажей. Эти 33 бога делятся на земных, атмосферных (промежуточных) и небесных. Иногда богов подразделяют на группы (8 васу, 11 рудр, 12 адитьев и еще два божества — Ашвины или Дьяус и Притхиви, или Индра и Праджапати), противопоставленные по тому же тройственному принципу.
Несмотря на отдельные отклонения в составе групп, ядро остаётся устойчивым: Притхиви, Лгни, Брихаспати, Сома, Сарасвати и др. — земные; Индра, Трита Аптья, Апам Напат, Матаришван, Ахи Будхнья, Аджа Экапад, Рудра, маруты, Ваю, Вата, Парджанья, Anac — атмосферные; Дьяус, Варуна, Митра и другие адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Вишну, Вивасват, Ушас, Ашвины — небесные.
Более поздние тексты предлагают иные интерпретации тех же групп: васу — огонь, земля, ветер, воздух, солнце, небо, луна, звезды; рудры — 10 органов жизнедеятельности и атман; адитьи — 12 месяцев года. Подобные членения отражают попытки установления соответствий между архаичными космологическими схемами трехчленной вселенной и составом пантеона (позже — основными элементами макро-и микрокосма).
В основе другой классификации богов лежит различение трех социальных функций: магико-юридической (адитьи и прежде всего Варуна и Митра — жрецы), военной (Индра и маруты — воины), плодородия (Ашвины — производители материальных благ). Эта классификация подкрепляется текстовыми последовательностями, в которых за Варуной и Митрой следуют Индра и маруты, Ашвины, Пушан и т. д.
Ядро ведийской мифологии образуют космогонические мифы , представленные рядом вариантов. Начальное состояние, соответствующее хаосу, описывается как полное отсутствие элементов вселенной и основных противопоставлений, обусловливающих её функционирование. «Тогда не было ни сущего, ни не сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним… Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днём и ночью… Всё это неразличимо текуче» (); вместе с тем подчёркивается монистический принцип («Без дуновения дышало Единое, и ничего кроме него не было»).
Начало творения дали воды, из них родилась вселенная, они её основа. Из вод возникли земля (обычно путём сгущения вод, более поздняя версия — путём пахтанья океана; сгущение же вод, отвердение их — результат совместной деятельности девов и асуров) и пища. Другой вариант — происхождение из вод яйца (в частности, золотого), из которого через год появился демиург Праджапати или бог-творец Брахман. Яйцо раскололось на золотую и серебряную половины, из них возникли соответственно небо и земля.
Некоторые тексты отражают версию, согласно которой земля и солнце (огонь) возникли из лотоса, плававшего в водах (также при участии Праджапати). Эта последняя версия, видимо, имеет свои истоки в космогонических представлениях автохтонного населения Индии. Также известны и другие поздние варианты мифа о творении. Речь идёт прежде всего о создании вселенной из членов тела первочеловека Пуруши (Ригведа Х 90; Аюрведа Х 2) — как природной, так и социальной организации («Когда разделили Пурушу,… брахманом стали его уста, руки — кшатрией, бёдра его — вайшьей, из ног возник шудра. Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце,… из головы возникло небо…»); в основе этого варианта лежит практика древних человеческих жертвоприношений.
В центре ведийской мифологии — мифы о «втором творении», точнее говоря, основной миф о борьбе Индры с его противником, воплощающим силы хаоса, неопределённости, деструкции, и создании новой вселенной, организованной на иных началах. В качестве противника Индры выступают прежде всего демоны — чудовища Вритра, Вала, реже Шушна, Пани и другие, скрывающие скот (в скале, в пещере), солнце, утреннюю зарю или сковывающие воды. Победа Индры приводит к освобождению скота, вод и т. д., расчленению чудовища на части, воссозданию космоса, в частности в том его аспекте, который связан с плодородием, богатством, потомством, с переходом от экстенсивного использования природы к интенсивному, то есть к специфически ведийскому социальному космосу.
Ведийская мифология, как она отражена в древнейших текстах, предполагает свободную композицию мифов на основе всей совокупности мифопоэтических знаний; каждый сюжет, мотив, атрибут мифологичен в принципе и не требует для своего объяснения специального мифа в установившейся, законченной форме. Историко-культурное значение мифологии Древней Индии исключительно велико.
К концу I тыс. до н. э. древняя религия ведийского брахманизма, оттесненная в предшествующую эпоху с господствующих позиций реформаторскими движениями буддизма и джайнизма, возрождается в новых исторических условиях в форме индуизма, вбирая в себя и ассимилируя многие народные верования и культы, ранее остававшиеся за пределами ортодоксальной ритуально-мифологической системы.
Ранний этап становления индуистской мифологии отражён в эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна» (т. н. «эпическая мифология»), развитая индуистская мифология - в пуранах, религиозно-космогонических поэмах нач. I - сер. II тыс. н. э., а также в санскритской классической литературе и средневековых литературах на ново-индийских языках.